Livre: Religious processions in South Asia and in the Diaspora

Source: Reader Store

JACOBSEN, Knut A., ed., 2008, South Asian Religions on Display. Religious processions in South Asia and in the Diaspora, New York, Routledge South Asian Religion Series.

On connait l’importance des processions pour la compréhension des territoires du religieux, notamment du fait de leur statut de circulation de référence. L’ouvrage édité par Knut Jacobsen propose différentes pistes qui pourront nourrir le débat.

La plupart des articles sont issus d’une conférence tenue en 2006 à Leiden, Pays-Bas. L’auteur-coordinateur est professeur d’histoire des religions à l’Université de Bergen, en Norvège. Il étudie, à la fois en Inde et en diaspora le sikhisme et le pluralisme religieux indien. Les contributeurs, issus de multiples disciplines, viennent de France (Pierre-Yves Trouillet ou Mariam Abou Zahab), des États-Unis, de Nouvelle-Zélande, du Pakistan, d’Afrique du Sud, du Danemark ou d’Allemagne.

Les sujets et aires géographiques couverts sont tout aussi divers. Citons l’hindouisme mais aussi le christianisme au Tamil Nadu, le sikhisme en Norvège et en Inde, les musiques dans les processions de mariages hindoues, musulmanes ou sikhes en Inde du Nord, la commémoration du mois de Moharram au Pakistan et en Inde, les processions de la diaspora tamoule ou du nord en Afrique du Sud, en Allemagne et à Singapour.

Le fil rouge qui relie tous les articles est l’étude des processions religieuses en Asie et en diaspora, auxquelles sont respectivement consacrées les deux parties de l’ouvrage.

L’introduction de Jacobsen pose le contexte des débats :

– Les « processions » sont définies ainsi par Jacobsen : 1/ un déplacement dans l’espace et 2/ une « performance » donnée à voir aux « autres ». On affinera volontiers la définition en rajoutant le critère de la « narration » mentionné dans son papier par Isabelle Clark-Decès (dont on connait les publications précédentes sous le nom de Nabokov).

La plupart des contributions reprennent cette définition et, surtout, l’idée sous-jacente qui voudrait que les processions soient ainsi définies en contraste avec la pratique religieuse domestique et dans les lieux de culte. L’angle privilégié est bien cette dimension de « display » (donner à voir) qui suppose des questions de positionnement et d’affirmation hiérarchique, politique ou identitaire. Ce qui doit être nuancé.

– Jacobsen souligne avec raison que « processions » signifie « interaction avec espace public » (et même sacralisation de l’espace public). Ce sujet, particulièrement crucial à mon sens, n’est pourtant pas véritablement abordé de front dans le livre.

Processions, « display » et sacralisation de l’espace public

Jacobsen part du constat d’une augmentation des processions religieuses en Inde et en diaspora. Plusieurs auteurs s’intéressent, dans le même ordre d’idée, à leur évolution : pour le Moharram par exemple, mais aussi dans le cas de la sonorisation des processions de mariage hindoues, ou de l’abandon des tambours intouchables accompagnant les funérailles.

L’article d’Isabelle Clark-Decès sur la « réinvention des processions funéraires au Tamil Nadu » est particulièrement intéressant (pp. 15-28). L’auteur y discute avec précision l’évolution et la potentialité des processions comme outil d’affirmation de l’évolution identitaire. Elle souligne notamment comment, dans cet esprit de lutte contre le stigma intouchable, les dalits (« intouchables ») d’aujourd’hui ont remplacé les tambours et chants avec lesquels ils étaient tenus d’accompagner les processions funéraires par des orchestres (« bands ») instrumentaux décrits comme « serious », « sober », « cleanlooking » et « professional ».

D’autres contributeurs soulignent le rôle de l’Etat dans l’évolution des processions religieuses. L’organisation de la Khumb Mela, par exemple, relève désormais du gouvernement indien, et plus des communautés (akhara) d’ascètes. L’auteur (James G. Lochtefeld) rappelle utilement à travers cet exemple que les processions n’ont pas attendu les enjeux contemporains du pluri-religieux en Inde pour être un lieu d’affirmation hiérarchique violente et parfois mortelle, ici entre différentes sectes d’ascètes (pp. 29-44).

Pour ce qui concerne les liens et tentations différenciatrices entre communautés religieuses, Mariam Abou Zahab (pp. 104-114) souligne l’instrumentalisation nouvelle des processions de Moharram qui sont devenues des véhicules de mobilisation et d’affirmation identitaires ou sectaires (chiites, en l’occurrence, mais les processions tamoules à Maurice, par exemple, rentreraient dans le même schéma d’un véhicule privilégié d’affirmation identitaire). Plusieurs auteurs soulignent néanmoins qu’il s’agit d’une tentation relativement récente (30 ans dit Mariam Abou Zahab ; dès la fin du 19ème d’après Sandria Freitag). En fait, les processions ont même été dans un passé récent les lieux privilégiés de la participation intercommunautaire (des Hindous au sanctuaire catholique de Velankanni, des non-chiites et des Hindous pour Moharram, de non-Hindous lors de Shivaratri à Maurice par exemple). Est-ce que l’on participe plus facilement aux processions de l’autre parce que l’espace utilisé est public ? Est-ce parce que, aussi, la séquence temporelle qui définit la procession est ponctuelle ? Est-ce grâce à la dimension festive ? En tout cas, rien dans la définition des processions religieuses ne semble les condamner à une fonction première d’exhibition nécessairement revendicatrice de soi s’opposant aux autres.

C’est aussi ce que soulignent les articles traitant de la diaspora hindoue. L’espace utilisé pour ces processions à Singapour ou en Europe est alors plus évidemment public (non hindou) qu’en Asie du Sud. Les études montrent bien l’importance du « display », le désir d’acquérir enfin une visibilité, dans ces contextes diasporiques. Mais ils témoignent aussi que se donner à voir ne va pas sans concession (demandes d’autorisation, attention au bruit, restriction des formes perçues comme choquantes par les autres : mortifications, etc.). Le Rathyatra de Singapour se tient même dans un stade, où elle tourne en rond (pp.159-177). A nouveau, la fonction des processions religieuses ne se limite pas une exhibition de son identité, unilatérale et prédatrice.

Dans cet ouvrage au titre prometteur de débats comparatifs, on peut regretter la simple juxtaposition des différents articles. La seconde partie consacrée à la situation en diaspora n’est pas articulée à la première traitant exclusivement de l’Asie du Sud. Les problématiques de l’ouvrage se prêtaient pourtant particulièrement à une telle mise en perspective. La situation en diaspora cristallise en effet utilement les enjeux derrière l’évolution des processions : s’agit-il avec la multiplication des nouvelles processions d’un retour à l’ « authenticité » d’antan ? Les nouvelles processions en contexte de diaspora illustrent-elles plutôt la capacité d’adaptation des communautés et des pratiques religieuses à des conditions socio-économiques nouvelles ? Faut-il y voir une volonté d’instrumentaliser la religion pour se faire entendre et revendiquer ou conquérir une part d’un espace public essentiellement étranger ? Autant de questions dont les réponses auraient pu utilement éclairer l’étude des processions en Asie du Sud.

L’ouvrage échoue souvent à aborder la question fondamentale : Comment sacralise-t-on l’espace public ? Par quels moyens ? Qu’apprend-on alors des catégories de « public » et de « sacré » dans le monde indien ? Aucun territoire n’étant religieux par essence, c’est bien les modalités de sacralisation qu’il nous faut comprendre. Les processions sont alors très utiles vu qu’elles illustrent nécessairement cette sacralisation d’un espace qui est a priori moins évidemment sacré que l’intérieur d’un temple, par exemple.

Pareilles questions méritent de faire débat. Si elles ne le font pas, c’est sans doute que les catégories sont minées, notamment celle du « sacré » qui est souvent présentée comme impropre à décrire le religieux hindou, ce que l’étude des processions aurait pu contribuer à nuancer. Mais c’est aussi que, dans ce livre, plusieurs contributions insistent systématiquement sur les différences entre procession et dévotion de temple, et sur la nouveauté qui s’incarne dans les pratiques processionnelles. Le risque est d’en venir à décrire les processions comme des utilisations nouvelles et perverties de la pratique religieuse habituelle. Les processions ne seraient affaire que de prestige, de rivalité politique et prédatrice alors que la pratique religieuse hors procession serait affaire purement privée et mystique.

Soulignons également que « circulation », « territoire », et même « display », sans parler des affirmations et contestations hiérarchiques font aussi partie de la pratique religieuse à l’intérieur même des lieux de culte. Ces thèmes demandent donc à être questionnés aussi comme faisant partie intégrante de la pratique religieuse globale, et non uniquement comme définissant les processions. D’autant plus que le territoire d’un dieu hindou ne s’est jamais limité aux murs de son temple. D’ailleurs, l’étude des processions sikhes centrées sur le livre sacré donné à voir souligne que le mouvement du texte (du trône à la salle de repos) est déjà le point culminant du rite quotidien dans le temple-gurudwara (pp. 140-156). De même le fait de souligner le travail administratif, en collaboration avec la police ou le gouvernement, demandé par l’organisation d’une procession dans l’espace public tend à négliger le fait que la dévotion de temple est tout aussi dépendante d’une administration efficace, et de ce que ça comprend d’irruption du public ou du non-religieux dans l’espace sacré.

Matthias Frenz rajoute un élément intéressant à la discussion à partir d’une discussion de la Vierge de Velankanni (pp. 92-103). Il décline les relations entre Velankanni et Lourdes en termes de mythes, d’iconographie, d’architecture et de rituel. Il précise, ce qui est largement repris par les études en diaspora, le rôle d’une autre circulation, celle des clergés et des pèlerins-touristes dans l’importation de séquences rituelles. Dans ce cas comme dans beaucoup d’autres, le territoire du religieux semble bel et bien discontinu, et non résumable à une simple interaction entre sacré et public, encore moins à une irruption du sacré dans le public.

L’article de Pierre-Yves Trouillet, intitulé « Mapping the management of threatening gods and social conflict. A territorial approach to processions in a South Indian village (Tamil Nadu) » (pp. 45-62), mérite attention. Je note d’abord que l’« approche territoriale » promise dans le sous-titre, et que l’on aurait pu associer à un projet relevant résolument de la géographie, est en fait menée de front avec une approche à la fois ethnographique et qui rejoint largement la tradition d’anthropologie indianiste. Preuve s’il en fallait que, au moins en matière d’étude des territoires, géographie et ethnologie peuvent utilement se combiner dans une même recherche. L’auteur décrit les processions villageoises au Tamil Nadu, prenant soin d’en souligner à la fois la fonction unifiante et la fonction hiérarchisante. On comprend, sans que cela soit explicitement discuté, que les processions extériorisent dans l’espace public des valeurs et des hiérarchies déjà signifiées dans les lieux de culte villageois, leur patronage de caste, et leurs relations entre eux. Dans cette vision structurale (l’auteur illustre bien les dualités village/jungle – village pur/village intouchable), on pourrait dire que, des temples aux processions, s’opère un basculement quant à ce qui est montré. La hiérarchie des temples et castes, et le morcellement territorial qui structure l’unité du village, laisse place lors des processions à une unité donnée à voir au-delà de la hiérarchie qui s’y retrouve. Avec l’arrière-plan de la pureté comme critère de hiérarchisation des espaces villageois, on revient utilement sur la pertinence de l’idée « d’espace public » et donc, en tout cas dans ce contexte indien villageois, sur la portée prédatrice vis-à-vis de cet espace public que la plupart des autres contributions prêtent comme centrale aux processions religieuses.

En conclusion de l’ouvrage, Knut Jacobsen souligne notamment un danger dans lequel, en fait, plusieurs contributeurs sont tombés. La fonction des processions comme instrument idéal de visibilité est évidente, mais il faut prendre garde à ce que cette problématique de la visibilité ne vienne pas effacer la nature première des processions en tant que modalités de célébration religieuse, et la nécessité de les étudier d’abord en tant que telles.

Compte-rendu réalisé par Mathieu Claveyrolas (CEIAS)


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