Enracinement monastique et itinérance, 24 mai 2011

Véronique BOUILLIER (CEIAS)

Enracinement monastique et itinérance : une relation dialectique au cœur de l’identité sectaire des Nath Yogis. Discutant: Adeline Herrou (CNRS, Laboratoire d’ethnologie et sociologie comparative, Nanterre)

Résumé de l’intervention:

Si les instances religieuses de l’Occident chrétien ont très vite montré de la méfiance vis à vis de l’itinérance et ont incité les moines au vœu de stabilité (stabilitas loci), les mouvements hindous de retrait du monde sont en revanche ancrés dans une tension dynamique entre mobilité et fixité, monastères et errance.

Dans la secte shivaïte des Nath ou Kanphata Yogis que j’étudie depuis longtemps, l’enracinement que constitue le pôle monastique se fait sur deux modes. D’un côté les quelques monastères collectifs (dits pañcāyatī) représentent  la pérennité de l’identité sectaire et sa transmission au sein du groupe ; l’élection du supérieur pour une durée limitée, l’obligation dans laquelle il est de ne pas quitter le monastère pendant son mandat, la célébration de grands rituels performatifs, disent clairement la dimension pan-sectaire et la stabilité institutionnelle. D’un autre côté, la multiplicité des monastères personnels (nijī ou vaiyaktik) qui se transmettent de maître à disciple, permettent plus de souplesse ; leur ancrage territorial local s’inscrit dans la vénération de la tombe de leur fondateur.

Toutefois l’enracinement monastique se trouve être englobé dans une valorisation manifeste de l’itinérance. Ainsi la sélection et l’intronisation des chefs de monastère pañcāyatī ne sont validées qu’au terme d’un parcours, un pèlerinage, qui sanctionne le choix opéré tout en réactualisant le mythe de fondation du monastère (exemples du monastère de Kadri-Mangalore au Karnataka et de Dang-Caughera au Népal). Mais cette supériorité de l’itinérance s’exprime surtout dans l’existence d’une groupe constitué de Yogis, appelé jamāt, groupe mobile sous l’autorité de deux supérieurs (mahant) qui constitue ce que l’on peut considérer comme un monastère itinérant (avec son organisation, ses chefs, son autel portatif) et qui a droit de regard sur l’ensemble des institutions sectaires.

Une brève comparaison avec les institutions Ramanandi (cf. Van der Veer), Nirmala (cf. Uberoi) ou Dasnami Sannyasi (cf. Clark) montre la prégnance de ce modèle d’alternance et de complémentarité entre fixité monastique et mobilité gyrovague, un modèle que l’on retrouve dans les nouveaux mouvements sectaires hindous où les réseaux circulatoires transnationaux se conjuguent à l’ancrage local de leurs gurus (Amritanandamayi à Amritapuri ou Sai Baba à Puttaparthi).

Je ne pense pas les monastères être l’aboutissement d’un processus de « domestication » de libres ascètes (Van der Veer, Carrithers). Je pense au contraire inhérent à la survie des mouvements ascétiques la complémentarité entre l’itinérance exprimant les valeurs de la quête spirituelle et du détachement, et l’ancrage monastique marquant la permanence structurelle et la transmission au sein d’une famille spirituelle.

 

Travelling Yogis, tous droits réservés
Ascètes itinérants, Fatehpur, Inde

Références bibliographiques:

Bouillier, Véronique, Ascètes et Rois. Un monastère de Kanphata Yogis au Nepal, Paris, CNRS Editions (Ethnologie), 1998.

Bouillier, Véronique, Itinérance et vie monastique. Les ascètes Nâth Yogîs en Inde contemporaine, Paris, Editions de la Maison des Sciences de l’Homme, 2008.

Clark, Matthiew, The Daśanāmī-Saṃnyāsīs. The Integration of Ascetic Lineages into an Order, Leiden, Boston, Brill, 2006.

Gross, Robert Lewis, The Sadhus of India. Jaipur, Rawat Publications, 1992.

Van der Veer, Peter, Gods on Earth. London, The Athlone Press, 1988.


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