<?xml version="1.0" encoding="UTF-8"?>
<rss version="2.0"
	xmlns:content="http://purl.org/rss/1.0/modules/content/"
	xmlns:wfw="http://wellformedweb.org/CommentAPI/"
	xmlns:dc="http://purl.org/dc/elements/1.1/"
	xmlns:atom="http://www.w3.org/2005/Atom"
	xmlns:sy="http://purl.org/rss/1.0/modules/syndication/"
	xmlns:slash="http://purl.org/rss/1.0/modules/slash/"
	>

<channel>
	<title>Territoires du Religieux en Asie du Sud  (TERAS)</title>
	<atom:link href="http://teras.hypotheses.org/feed" rel="self" type="application/rss+xml" />
	<link>http://teras.hypotheses.org</link>
	<description>Échelles, Circulations, Réseaux</description>
	<lastBuildDate>Wed, 04 Apr 2012 16:31:17 +0000</lastBuildDate>
	<language>en</language>
	<sy:updatePeriod>hourly</sy:updatePeriod>
	<sy:updateFrequency>1</sy:updateFrequency>
	<generator>http://wordpress.org/?v=3.3.2</generator>
		<item>
		<title>L’ingénierie sonore du rituel : étude de quelques dispositifs spatiaux-phoniques en Inde du Sud, 9 février 2012</title>
		<link>http://teras.hypotheses.org/659</link>
		<comments>http://teras.hypotheses.org/659#comments</comments>
		<pubDate>Wed, 04 Apr 2012 16:28:50 +0000</pubDate>
		<dc:creator>claveyrolas</dc:creator>
				<category><![CDATA[Interventions précédentes]]></category>
		<category><![CDATA[Dispositif]]></category>
		<category><![CDATA[hindouisme]]></category>
		<category><![CDATA[Inde]]></category>
		<category><![CDATA[Musique]]></category>
		<category><![CDATA[Rituel]]></category>
		<category><![CDATA[Temple]]></category>

		<guid isPermaLink="false">http://teras.hypotheses.org/?p=659</guid>
		<description><![CDATA[Christine GUILLEBAUD (CNRS, Centre de recherche en Ethnomusicologie, CREM-LESC) L’ingénierie sonore du rituel : étude de quelques dispositifs spatiaux-phoniques en Inde du Sud. Discutant : Jean-Claude GALEY (EHESS, CEIAS). Résumé de l&#8217;intervention En anthropologie de la musique et du sonore, l’espace est une dimension fondamentale. Il concerne les sources et objets sonores eux-mêmes, leur localisation, l’espace acoustique perçu, ou encore les représentations dont ils font l’objet. C’est en tenant compte de ces dimensions fondamentales que cette présentation a interrogé certains lieux de culte en [...]]]></description>
			<content:encoded><![CDATA[<p><strong><a href="http://www.crem-cnrs.fr/membres/c_guillebaud.php">Christine GUILLEBAUD</a></strong> (CNRS, Centre de recherche en Ethnomusicologie, CREM-LESC)</p>
<p><em><span style="color: #993300"><strong>L’ingénierie sonore du rituel : étude de quelques dispositifs spatiaux-phoniques en Inde du Sud<strong>. </strong></strong></span></em><strong></strong>Discutant : Jean-Claude GALEY (EHESS, CEIAS).</p>
<div>
<div id="attachment_660" class="wp-caption aligncenter" style="width: 210px"><a href="http://f.hypotheses.org/wp-content/blogs.dir/387/files/2012/04/rioux_guillebaud_2008.jpg"><img class="size-medium wp-image-660" src="http://f.hypotheses.org/wp-content/blogs.dir/387/files/2012/04/rioux_guillebaud_2008-200x300.jpg" alt="" width="200" height="300" /></a><p class="wp-caption-text">Baffles à l&#039;entrée d&#039;un temple de quartier. Chennai, 2008. Photo: V. Rioux, Ch. Guillebaud</p></div>
</div>
<p><span style="text-decoration: underline">Résumé de l&#8217;intervention</span></p>
<p style="text-align: justify">En anthropologie de la musique et du sonore, l’espace est une dimension fondamentale. Il concerne les sources et objets sonores eux-mêmes, leur localisation, l’espace acoustique perçu, ou encore les représentations dont ils font l’objet. C’est en tenant compte de ces dimensions fondamentales que cette présentation a interrogé certains lieux de culte en Inde du Sud : un temple aux divinités serpents (Mannarsala, Kerala) et différents temples à Siva au Tamil Nadu.</p>
<p style="text-align: justify">Dans le premier cas, le discours sur l’incompatibilité des sources sonores a été analysé : quelles sont les règles sous-jacentes dans le fait d’associer différentes sources musicales (voix, instruments, cloches) dans le temple ? Quel rapport complexe les musiciens cultivent-ils entre l’espace architectural (de type concentrique) et la distribution acoustique (enveloppement, réverbération etc.) ? Différents critères nécessitent d’être croisés : le statut de caste des musiciens, le statut des instruments de musique et de leurs sonorités respectives, la distribution des orchestres en fonction des contextes (répartition antagonique des sonorités, ambivalence). De même, l&#8217;intentionnalité des musiciens à jouer ensemble ou simplement à juxtaposer leurs réalisations musicales, n&#8217;est pas en soi un critère suffisant pour rendre compte du découpage de l&#8217;espace sonore. A première vue, les sons du temple donnent l&#8217;impression d&#8217;un vaste chaos, mais quand on y regarde de près, les différent usages spatiaux (à l&#8217;échelle de la procession, de la puja, du sacrifice, du centre et de la périphérie) tantôt s&#8217;ajustent entre eux tantôt s&#8217;ignorent, mais occupent toujours l&#8217;espace sonore de manière partielle.</p>
<p style="text-align: justify">Dans le second exemple (cf. <em>le programme coordonné par l’intervenante</em> <a href="http://milson.fr/">http://milson.fr</a>), ont été analysés les dispositifs techniques tels que les cloches manuelles, les instruments mécanisés (automates), les phénomènes sonores amplifiés (Cd diffusés sur mégaphones et haut-parleurs), ou encore certains dispositifs électroniques (<em>mantra box</em>). Chacun participe en effet à créer des modalités d’attention spécifique pour les dévots telles la captation à distance, l’effet de visualisation, ou encore l’accumulation acoustique. Le cas hybride de la musique mécanique par rapport aux autres dispositifs visuels et sonores du temple a été souligné (<em>cf.</em> <a href="http://terrain.revues.org/13799">Guillebaud 2009</a>). Localement, celui-ci cristallise un débat portant précisément sur ses propriétés intrinsèques, à savoir sa capacité à rendre visible la musique à travers un geste non humain. L’ambivalence de la machine devient ainsi l’objet de controverses et de négociations incluant des ingénieurs, des officiants, des divinités, des dévots, des autorités religieuses, des industriels et enfin des ministres d’État.</p>
<p><span style="text-decoration: underline">Bibliographie</span></p>
<p>- Corbin A. (1994). <em>Les Cloches de la terre. Paysage sonore et culture sensible dans les campagnes au XIX<sup>e</sup> siècle</em>. Paris : Albin Michel, coll. « Champs » Flammarion.</p>
<p>- Feld S. and Basso K. H. (1994). <em>Senses of Place, </em>School of American Research Advanced Seminar Series</p>
<p>- Guillebaud C. (2009). « Musique mécanique et temple hindou : histoire controversée d’undispositif visuel et sonore ». <em>Terrain </em>53 : Voir la musique, 98-113. (<a href="http://terrain.revues.org/13841?file=1">+montage audio en ligne</a>)</p>
<p>- Guillebaud C. (2009). <em>Le chant des serpents. Musiciens itinérants du Kerala </em>(+ 1 DVD &#8211; rom encarté).<em> </em>CNRS Editions, Collection « Monde Indien », 384 p.</p>
]]></content:encoded>
			<wfw:commentRss>http://teras.hypotheses.org/659/feed</wfw:commentRss>
		<slash:comments>1</slash:comments>
<enclosure url="http://terrain.revues.org/13841?file=1" length="0" type="audio/mpeg" />
		</item>
		<item>
		<title>Le front du Gange à Bénarès : de l’unité d’un ghāt à la composition d’une berge sacrée, 9 février 2012</title>
		<link>http://teras.hypotheses.org/637</link>
		<comments>http://teras.hypotheses.org/637#comments</comments>
		<pubDate>Mon, 27 Feb 2012 09:07:40 +0000</pubDate>
		<dc:creator>claveyrolas</dc:creator>
				<category><![CDATA[Interventions précédentes]]></category>
		<category><![CDATA[Architecture]]></category>
		<category><![CDATA[Bénarès]]></category>
		<category><![CDATA[Dispositif]]></category>
		<category><![CDATA[Gange]]></category>
		<category><![CDATA[Ghat]]></category>

		<guid isPermaLink="false">http://teras.hypotheses.org/?p=637</guid>
		<description><![CDATA[Savitri JALAIS, Doctorante en architecture (IPRAUS, Université Paris-Est) Le front du Gange à Bénarès : de l’unité d’un ghāt à la composition d’une berge sacrée. Discutante : Caterina Guenzi (EHESS, CEIAS). Résumé de l&#8217;intervention L’image d’une ville religieuse se construit à Bénarès, et se traduit physiquement par l’édification de lieux saints, le tracé et l’organisation de pèlerinages, la maintenance des rites et la promotion de la ville comme modèle hindou. Dans cette ville qui semble être la représentante éternelle de l’hindouisme, située au bord du [...]]]></description>
			<content:encoded><![CDATA[<p align="left"><strong>Savitri JALAIS</strong>, Doctorante en architecture (IPRAUS, Université Paris-Est)</p>
<p><strong><em><span style="color: #993300"><strong>Le front du Gange à Bénarès : d</strong></span><strong><span style="color: #993300">e l’unité d’un <em>ghāt</em> à la composition d’une berge sacrée</span>. </strong></em></strong><strong></strong>Discutante : Caterina Guenzi (EHESS, CEIAS).</p>
<div id="attachment_641" class="wp-caption aligncenter" style="width: 310px"><a href="http://f.hypotheses.org/wp-content/blogs.dir/387/files/2012/02/Chauki-ghat.jpg"><img class="size-medium wp-image-641 " src="http://f.hypotheses.org/wp-content/blogs.dir/387/files/2012/02/Chauki-ghat-300x207.jpg" alt="" width="300" height="207" /></a><p class="wp-caption-text">Croquis du chemin longitudinal le long de Chauki ghāṭ (octobre 2009, © S.Jalais)</p></div>
<p><span style="text-decoration: underline">Résumé de l&#8217;intervention</span></p>
<p style="text-align: justify">L’image d’une ville religieuse se construit à Bénarès, et se traduit physiquement par l’édification de lieux saints, le tracé et l’organisation de pèlerinages, la maintenance des rites et la promotion de la ville comme modèle hindou. Dans cette ville qui semble être la représentante éternelle de l’hindouisme, située au bord du Gange considéré comme le fleuve le plus sacré, l’omniprésence des <em>ghāṭ</em> semble aller de paire. Les pèlerins descendent les marches des <em>ghāṭ</em> pour s’immerger dans les eaux du Gange ou entreprennent des pèlerinages le long du fleuve. Le développement de ce front d’eau dans le temps illustre le potentiel urbanistique du dispositif spatial des <em>ghāṭ</em> dans la construction d’une berge sacrée.</p>
<p style="text-align: justify">Les <em>ghāṭ,</em> construits sur la rive ouest du Gange à Bénarès, ont progressivement recouvert sa berge en terre pour former aujourd’hui un front, construit et continu, qui s’étend au-delà de six kilomètres. Il s’agit de montrer, ici, la façon dont les anciens chemins existant sur le front du fleuve &#8211; à la fois ceux  reliant la ville au fleuve et ceux parcourant son front le long du Gange &#8211; conditionnent la construction des <em>ghāṭ</em>. Comment le <em>ghāṭ</em> concrétise et représente un parcours existant et en retour facilite et accentue son utilisation par les pèlerins.  La construction du front de la berge peut être comprise à travers l’étude de ces parcours et les pèlerinages qui les façonnent.</p>
<p style="text-align: justify">Les premiers <em>ghāṭ</em> permettent un accès aisé aux différents niveaux d’eau du fleuve et ont donné forme à des chemins qui relient la ville au fleuve, et plus particulièrement des temples de la ville au fleuve sacré.  Les traces du déplacement des pèlerins s’inscrivent et se creusent dans la topographie du lieu pour créer peu à peu un passage qui se concrétise avec la construction en pierre des <em>ghāṭ</em>. L’arrivée accrue de pèlerins accélère les constructions sur la berge concrétisant un autre chemin, celui-ci longitudinal. Il s’étend le long des <em>ghāṭ</em>, rattrapant leurs hauteurs variables et engageant un cheminement reliant l’ensemble du front fluvial. Ainsi, la construction des <em>ghāṭ</em> se répète sur la berge, s’organisant et s’articulant pour faciliter la pratique des pèlerinages et pour produire l’image d’une berge sacrée.</p>
<p style="text-align: justify"><span style="text-decoration: underline">Bibliographie</span></p>
<p style="text-align: justify">- AGAMBEN, Giorgio, (2007), <em>Qu’est-ce qu’un dispositif ?</em> Traduit de l’italien par Martin Rueff, Payot et Rivages, Paris, (titre original : <em>Che cos’è un dispositivo ?,</em> Nottetempo, 2006).</p>
<p style="text-align: justify">- BHARDWAJ, S.M., (1973), <em>Hindu Places of Pilgrimages in India, A study in cultural geography, </em>University of California Press.</p>
<p style="text-align: justify">- CLAVEYROLAS, Mathieu, (2010) « Construire un espace à part. Circulations rituelles et territoires sacrés à Bénarès », in V. Dupont et F. Landy (eds.), <em>Circulation et Territoire dans le monde indien contemporain, </em>éditions de l’EHESS, collection Purusartha n°28, Paris, pp. 41-71.</p>
<p style="text-align: justify">- DESAI, Madhuri, (2003), “Mosques, temples and Orientalists : Hegemonic Imaginations in Banaras”, <em>Traditional Dwellings and Settlements Review</em>,  Vol. XV, N° 1; p. 23-37.</p>
<p style="text-align: justify">- ECK, D.L., (1981), « India’s tīrthas : crossings in sacred geography » <em>History of religions,</em> 1981, p. 323-324.</p>
<p style="text-align: justify">- GUTSCHOW Niels, (2006), <em>Benares, The Sacred Landscape of Varanasi</em>, Axel Menges, London Stuttgart.</p>
<p style="text-align: justify">- HEGEWALD, J. (2002), <em>Water Architecture in South Asia : a study of types, development and meanings</em>, Leiden.</p>
]]></content:encoded>
			<wfw:commentRss>http://teras.hypotheses.org/637/feed</wfw:commentRss>
		<slash:comments>0</slash:comments>
		</item>
		<item>
		<title>Séance du 9 février 2012, CEIAS-EHESS, Paris</title>
		<link>http://teras.hypotheses.org/600</link>
		<comments>http://teras.hypotheses.org/600#comments</comments>
		<pubDate>Mon, 16 Jan 2012 07:57:13 +0000</pubDate>
		<dc:creator>claveyrolas</dc:creator>
				<category><![CDATA[Actualités / News]]></category>

		<guid isPermaLink="false">http://teras.hypotheses.org/?p=600</guid>
		<description><![CDATA[La prochaine séance de l’équipe se tiendra jeudi 9 février 2012 de 10h00 à 13h00 à l’EHESS, 190-198, avenue de France, en salle 662. Nous aurons le plaisir d’entendre les interventions suivantes : - Christine GUILLEBAUD (ethno-musicologue, CNRS/LESC-CREM, Université Paris Ouest-Nanterre) L’ingénierie sonore du rituel : étude de quelques dispositifs spatiaux-phoniques en Inde du Sud, discutée par Jean-Claude GALEY (EHESS/CEIAS) Les récents travaux en anthropologie du sonore abordent chacun à leur manière la question des propriétés sensibles des sons ambiants, les modalités socio-culturelles de [...]]]></description>
			<content:encoded><![CDATA[<p>La prochaine séance de l’équipe se tiendra jeudi 9 février 2012 de 10h00 à 13h00 à l’EHESS, 190-198, avenue de France, en salle 662.</p>
<p>Nous aurons le plaisir d’entendre les interventions suivantes :</p>
<p><strong>- Christine GUILLEBAUD (ethno-musicologue, CNRS/LESC-CREM, Université Paris Ouest-Nanterre)</strong></p>
<p><em>L’ingénierie sonore du rituel : étude de quelques dispositifs spatiaux-phoniques en Inde du Sud</em>, discutée par Jean-Claude GALEY (EHESS/CEIAS)</p>
<p>Les récents travaux en anthropologie du sonore abordent chacun à leur manière la question des propriétés sensibles des sons ambiants, les modalités socio-culturelles de construction du temps et de l’espace, ou encore la force du sonore à créer du lien communautaire. C’est en tenant compte de ces dimensions fondamentales que cette présentation interrogera certains lieux de culte en Inde du Sud : un temple aux divinités serpents (Mannarsala, Kerala) et différents temples à Siva au Tamil Nadu. Il s’agira de comparer ces espaces et de dégager des logiques communes d’organisation du sonore, en tenant compte des dispositifs techniques de diffusion (instruments, cloches, enregistrements etc.), de leur distribution spatiale et perceptive, ainsi que des discours contrastés dont ils font l’objet.</p>
<p><strong>- Savitri JALAIS (architecte, IPRAUS, Université Paris-Est)</strong></p>
<p><em>Le front du Gange à Bénarès : de l&#8217;unité d&#8217;un </em>ghāṭ<em> à la composition d&#8217;une berge sacrée</em>, discutée par Caterina GUENZI (EHESS/CEIAS)</p>
<p>Les <em>ghāṭ</em> – berges en forme de gradins, répandues dans l’architecture de l’eau en Asie du Sud, épousent de près à Bénarès, le long du Gange, la berge escarpée de sa rive gauche. Ils permettent l’accès à l’eau quel que soit son niveau, entre crue et étiage, réunissant la ville au fleuve ou, tout particulièrement, dans le contexte de Bénarès, le temple au fleuve sacré. Les traces du déplacement entre ces deux éléments sont inscrites dans la topographie du lieu et créent peu à peu un passage qui aboutit à la construction en pierre d’un<em> ghāṭ</em>. Avec la construction progressive de la berge, à ces premiers passages transversaux s’ajoute un parcours longitudinal sur l’ensemble du front fluvial de la ville. Le développement de ce front d’eau dans le temps et la manière composite dont les éléments architecturaux s’articulent, interrogent aujourd’hui cette grande unité urbaine. Quel est le potentiel urbanistique du dispositif spatial des <em>ghāṭ</em> inhérent à son développement dans le temps et le long de la berge ?</p>
]]></content:encoded>
			<wfw:commentRss>http://teras.hypotheses.org/600/feed</wfw:commentRss>
		<slash:comments>0</slash:comments>
		</item>
		<item>
		<title>Livre : Territory, Soil and Society in South Asia</title>
		<link>http://teras.hypotheses.org/609</link>
		<comments>http://teras.hypotheses.org/609#comments</comments>
		<pubDate>Sun, 15 Jan 2012 13:48:15 +0000</pubDate>
		<dc:creator>Pierre-Yves Trouillet</dc:creator>
				<category><![CDATA[Lectures / Readings]]></category>
		<category><![CDATA[Asie du Sud]]></category>
		<category><![CDATA[hindouisme]]></category>
		<category><![CDATA[Inde]]></category>
		<category><![CDATA[Juridiction divine]]></category>
		<category><![CDATA[pèlerinage]]></category>
		<category><![CDATA[Procession]]></category>
		<category><![CDATA[Religion]]></category>
		<category><![CDATA[Temple]]></category>
		<category><![CDATA[Terre]]></category>
		<category><![CDATA[Territoire]]></category>

		<guid isPermaLink="false">http://teras.hypotheses.org/?p=609</guid>
		<description><![CDATA[BERTI, Daniela &#38; TARABOUT, Gilles, eds, 2009, Territory, Soil and Society in South Asia, Manohar, New Delhi, 379 p. Quelle est l’importance du territoire et de la relation à la terre pour les sociétés d’Asie du Sud ? C’est à cette interrogation que propose de répondre cet ouvrage collectif édité en anglais par les anthropologues Daniela Berti et Gilles Tarabout. Par ce volume, les éditeurs souhaitent aussi aller à l’encontre d’une idée reçue, assez répandue dans le milieu académique, selon laquelle le territoire aurait une [...]]]></description>
			<content:encoded><![CDATA[<p><img class="aligncenter" src="http://daniela.berti.free.fr/Territory09_cover_r.JPG" alt="" width="363" height="574" /></p>
<p style="text-align: justify"><span style="color: #993300"><strong>BERTI, Daniela &amp; TARABOUT, Gilles, eds, 2009,<em> Territory, Soil and Society in South Asia</em>, Manohar, New Delhi, 379 p.</strong></span></p>
<p style="text-align: justify">Quelle est l’importance du territoire et de la relation à la terre pour les sociétés d’Asie du Sud ? C’est à cette interrogation que propose de répondre cet ouvrage collectif édité en anglais par les anthropologues Daniela Berti et Gilles Tarabout. Par ce volume, les éditeurs souhaitent aussi aller à l’encontre d’une idée reçue, assez répandue dans le milieu académique, selon laquelle le territoire aurait une importance secondaire et une faible valeur en tant que catégorie cognitive en Asie du Sud.</p>
<p style="text-align: justify">Précisons tout d’abord que les chapitres de l’ouvrage sont les versions révisées d’articles réunis dans un dossier thématique paru en 2003 dans la revue italienne <em>Etnosistemi</em>, sous le nom “<em>Terra, territorio e società nel mondo indiano</em>”. Daniela Berti et Gilles Tarabout étaient déjà les coordinateurs du volume en italien et seul l’article “<em>Territorio, scissione, parentela. Religione e potere in una communità santal del West Bengal</em>” de l’ethnologue Pier Giorgio Solinas est absent de l&#8217;ouvrage en anglais.</p>
<p style="text-align: justify">Le profil des contributeurs est international mais le nombre de chercheurs français est notable. Sur le plan disciplinaire, le livre réunit surtout des spécialistes d’anthropologie sociale, bien que l’on trouve parmi eux plusieurs sanskrististes et philologues. On peut s’étonner de l’absence de géographes parmi les contributeurs d’un ouvrage interrogeant explicitement la question territoriale, même si les éditeurs n’oublient pas de faire référence au « <em>geographical turn</em> » (p. 10) dans leur introduction, ainsi qu’à certains travaux reconnus de géographes penseurs du territoire, tels que Joël Bonnemaison, Guy Di Méo ou Jacques Lévy. Pour autant, si les géographes ne sont pas représentés dans l’ouvrage, ils trouveront dans ce volume de précieux éléments sur la problématique du territoire sous ses formes socioculturelles en Asie du Sud.</p>
<p style="text-align: justify">L’introduction est utile, riche et claire. Les éditeurs y posent le débat en le mettant en contexte d’abord d’un point de vue disciplinaire (« l’anthropologie sociale et l’étude du territoire »<a title="" href="#_ftn1">[1]</a>, p. 9) puis sous un angle régional (« le territoire en Inde », p. 14).</p>
<p style="text-align: justify">La première section traite de l’évolution des études menées en anthropologie sur l’espace des sociétés depuis les années 1980. Il est souligné que la problématique territoriale est encore éludée en tant que telle, au profit de recherches portant davantage sur la ‘déterritorialisation’ liée à la mondialisation ou sur la perception et l’expérience des lieux, et ce en recourant rarement au territoire mais plutôt à des concepts connexes, tels que l’« espace », le « lieu », la « localisation », le « site » et le « paysage » (p.12). Les éditeurs expliquent la frilosité des anthropologues à mobiliser le concept de territoire par les proximités qu’ils peuvent lui prêter vis-à-vis de la notion d’ « unité culturelle délimitée » (‘<em>bounded cultural unit</em>’, p.13), dont ils tiennent de plus en plus à s’éloigner. Pour éviter les écueils culturalistes et ethnicistes, les éditeurs dissocient d’ailleurs le territoire de ses propriétés identitaires et culturelles dans la définition qu’ils en donnent, en affirmant que « le territoire ne se réfère pas primordialement à la culture ou à l’identité, mais aux droits » juridiques ou politiques (p.13). Cette dissociation discutable – car véritablement source de débats – entre territoire, identité et culture n’est cependant pas si nette dans l’ouvrage, qui abonde en exemples traitant des relations identitaires entre les populations d’Asie du Sud, leur culture (souvent religieuse) et leurs territoires. C’est particulièrement le cas dans la deuxième partie du livre consacrée aux relations entre « terre, sol et sentiment d’appartenance » (p.141), que de nombreux géographes (notamment) considèrent comme étant au cœur de la territorialité. Du reste, bien qu’attachés aux dimensions politiques et juridictionnelles du territoire, les éditeurs concèdent que celui-ci peut parfois « recouper la question des identités culturelles » (p.13). Mais dans l’ensemble, Daniela Berti et Gilles Tarabout considèrent différemment les territoires et les rapports à l’espace qui s’expriment sur les plans culturel et socio-identitaire.</p>
<p style="text-align: justify">La deuxième section de l’introduction met en contexte la problématique de l’importance qu’il convient d’accorder ou non au territoire en Inde. Les éditeurs y présentent un état de l’art utile des études indianistes existant sur le sujet, posant ainsi les cadres du débat traité dans l’ouvrage. Ils insistent sur le fait que contrairement à ce que montrent les contributions réunies dans le volume, le « stéréotype le plus tenace » (p.14) à ce sujet concerne le caractère « secondaire » et « subordonné » attribué au territoire (et aux frontières spatiales) dans le sous-continent, notamment pour les temps précoloniaux. De nombreux auteurs suivant cette thèse sont cités, à commencer par Louis Dumont et David Pocock pour qui le « facteur territorial et le rapport au sol n’est pas, dans toute l’Inde, un des facteurs premiers de l’organisation sociale. Il s’agit d’un facteur secondaire par rapport aux deux facteurs fondamentaux que sont la parenté et la caste » (Dumont &amp; Pocock, 1957<a title="" href="#_ftn2">[2]</a> : 18, cités par les éditeurs, traduction personnelle). Les éditeurs précisent aussi que d’autres auteurs reconnus (Nicholas Dirks, William Sax, Mattison Mines,…), certes en marge de la tendance générale, ont déjà souligné l’importance du rapport au sol et du territoire en Inde (p.21). Une attention particulière est portée aux célèbres travaux de Valentine Daniel (également cités à plusieurs reprises dans les chapitres suivants), qui ont montré combien l’attachement au sol et au territoire villageois sont constitutifs des identités individuelles et collectives au pays tamoul.</p>
<p style="text-align: justify">Les chapitres du volume sont organisés en trois parties : une première porte sur « l’émergence de territoires divins dans les textes brahmaniques » (M. Angot et G. Colas), une deuxième sur les relations entre « terre, sol et sens d’appartenance » (P. Granoff, C. Guenzi &amp; S. Singh, C. Osella &amp; F. Osella) et une troisième sur les « territoires religieux et politiques » (G. Toffin, G. Tarabout, D. Berti, C. Brosius). Cette organisation thématique, voire chronologique, de la démonstration donne une grande cohérence à l’enchaînement des chapitres, ce qui n’est pas toujours le cas des ouvrages collectifs et qui doit donc être souligné. Au final, la grande qualité de cette introduction fait oublier l’absence de conclusion en fin d’ouvrage.</p>
<h3 style="text-align: justify">« L’émergence de territoires divins dans les textes brahmaniques »</h3>
<p style="text-align: justify">Le sanskritiste Michel Angot montre que la relation entre les dieux et le territoire n’était pas centrale dans la société védique qui valorisait le mouvement et la non-sédentarité. La circulation et les espaces ouverts étaient attribués aux dieux (<em>devas</em>), alors que l’ancrage territorial était associé aux démons (<em>asuras</em>). De fait, et malgré l’importance de la circulation dans cette littérature, il ne peut être question du pèlerinage dans les <em>Védas</em> (p.48) puisque les dieux y sont présentés comme de perpétuels nomades (p.67), ni localisés, ni territorialisés, et qu’il n’y avait pas de temple aux temps védiques. Les lieux du sacrifice (<em>yajña</em>) étaient provisoires, les dieux ne faisant qu’y passer. L’auteur indique également que l’espace est décrit dans les <em>Védas</em> comme « instable et fluide » (p.61), et dont la segmentation en plusieurs territoires ne saurait convenir aux dieux. On est donc bien loin de la situation contemporaine décrite dans le dernier chapitre de l’ouvrage, où le territoire national de l’Inde, jalonné de temples et de lieux saints visités par des foules de pèlerins, est lui-même divinisé. Mais en prenant garde à ne pas mêler idéologie religieuse et histoire sociale, Michel Angot précise très finement que cette absence de territoires ou de lieux durablement attribués aux dieux ne signifie pas pour autant que la société de l’époque védique n’avait pas de territoires, d’autant qu’elle connaissait déjà l’agriculture et la vie sédentaire. Plus tard, les <em>Brâhmanas</em>, et plus précisément l’<em>Aitareya Brâhmana</em>, introduisent une autre appréhension de l’espace mettant en jeu des oppositions de nature qui se retrouvent dans les <em>Purânas</em>. Le village devient l’espace où le sacrifice est célébré et où s’étendent les activités des dieux, de plus en plus absents de la forêt alentour (p.72). Les dieux investissent ainsi un premier territoire, à mesure que les textes védiques accordent davantage d’importance aux localisations (p.74). Les valeurs des types d’espace changent ensuite radicalement avec les <em>Purânas</em>. La forêt devient une vaste contrée sombre et hostile, alors que l’espace « libre » (p.75) se trouve dans des lieux bien établis et circonscrits, tels que la résidence du roi.</p>
<p style="text-align: justify">La contribution de Gérard Colas illustre ensuite comment, après avoir été des entités éminemment mobiles et aniconiques dans les textes védiques, les dieux ont pu devenir de véritables propriétaires fonciers. Il souligne tout d’abord que l’espace devient de moins en moins ouvert, neutre et indifférencié, et davantage stabilisé, segmenté et organisé selon la « cosmo-géographie des <em>Purânas</em> » (p.103). Cette évolution pourrait correspondre à une période de croissance urbaine et de densification des réseaux de transport, durant laquelle la présence de lieux de pèlerinage, tels que Mathura et Varanasi, ont pu contribuer à la « cristallisation d’une conception de l’espace non védique relatée dans les <em>Purânas</em> » (p.104). Par ailleurs, les textes sanskrits post-upanisadiques décrivent le territoire de la divinité comme un royaume (p.103). En effet, à partir du III<sup>e</sup> ou du IV<sup>e</sup> siècle, le roi peut désigner un dieu ayant une image physique comme propriétaire de son royaume (p.104). Cette pratique s’est développée jusqu’au XVIII<sup>e</sup> siècle en Inde, et jusqu’à aujourd’hui dans l’Himalaya. Des donations de terres et de villages à des images de Buddhas et de Boddhisatvas sont mentionnées autour du IV<sup>e</sup> siècle, et à un dieu hindou au moins depuis le V<sup>e</sup>. Les manuels de prêtrise de l’époque distinguent trois types de relations entre la divinité et le territoire : i) le territoire divin qu’est le sanctuaire, ii) la propriété foncière des prêtres et iii) l’aire d’influence du temple (p.128). Gérard Colas précise en outre que la reconnaissance des divinités en tant que personnes a pu permettre de contenir ou de résoudre des crises liées à la gestion des temples et des terres qui leur étaient associées, ce qui met notamment en perspective la contribution de Gilles Tarabout quelques chapitres plus loin.</p>
<h3 style="text-align: justify">« Terre, sol et sens d’appartenance »</h3>
<p style="text-align: justify">Phyllis Granoff  s’intéresse à des communautés hindoues, bouddhistes et jains de l’époque médiévale. Elle montre dans sa contribution que les identités régionales et linguistiques (p.145) ont une place significative en Asie du Sud au moins depuis cette période, durant laquelle de véritables stéréotypes associaient les caractéristiques des populations (qualités, comportement,…) à leur région d’origine. Ces identités régionales participaient même assez fortement à la différenciation des groupes religieux, au point d’établir entre eux de véritables « frontières rituelles » (p. 144). C’est ainsi que pour Phyllis Granoff, si les rituels apparaissaient parfois comme des facteurs de clivage entre communautés religieuses, ils pouvaient surtout servir à masquer ou à exprimer des motifs de division plus importants pour la société (p.171), tels que les différences régionales. D’après l’auteure, ces stéréotypes régionaux n’étaient pas nouveaux<a title="" href="#_ftn3">[3]</a> dans l’Inde médiévale, notamment en ce qui concerne le bouddhisme. La classification rituelle et littéraire de ces différences régionales à cette époque s’est en fait nourrie de conceptions et de textes plus anciens<a title="" href="#_ftn4">[4]</a>, qui définissaient les espaces propices et inauspicieux pour le rite et qui ont fini par concerner également les populations de ces territoires.</p>
<p style="text-align: justify">Le chapitre de Caterina Guenzi et Sunita Singh démontre que les relations entre le sol, la terre et les êtres humains sont au cœur de la géomancie et de l’astrologie hindoues à Bénarès. Ces relations sont telles que ces trois ensembles peuvent se déterminer mutuellement, au point de lier intimement leurs destins. On apprend ainsi que le sol s’imprègne des effets des actions humaines (<em>karm</em>) qui le déterminent en partie, mais également que le sol peut lui aussi conditionner le devenir des personnes qui l’habitent. Les auteurs évoquent même l’idée d’ « influence réciproque (<em>prabhâv</em>) entre les qualités du sol et le comportement humain » (p.195). En outre, et de la même manière qu’il existe différentes catégories (<em>varna</em>) de personnes dans la société hindoue, les sols ont eux aussi leurs <em>varna</em>, et ce depuis la parcelle jusqu’à la région. On apprend ainsi des astrologues interrogés, qu’un sol « noir » du Bihar et de <em>varna sûdra</em> explique les nombreux décès et les maladies fréquentes de ses habitants, alors que le sol « jaune » et de <em>varna</em> brahmane de la région de Bénarès est quant à lui propice au savoir et à l’apprentissage (p.188). On comprend plus largement qu’il existe des compatibilités et des incompatibilités entre les sols et les groupes sociaux en fonction de leurs <em>varna</em> respectifs. La terre et le sol sont donc considérés comme des êtres « vivants » (p.196) et l’astrologue comme le « médiateur privilégié » (p.195) de leurs relations avec les humains. Mais les analogies entre l’homme et la terre ne se limitent pas à leurs castes ou à la vie qui les anime. En effet, les auteurs précisent en conclusion que les espaces et les territoires peuvent eux aussi avoir leur propre horoscope, à commencer par l’Inde dont le thème est calculé, comme pour les hommes, en fonction de sa date de naissance : l’indépendance du 15 août 1947. Cette observation fait écho à la personnification et la divinisation du territoire de l’Inde sous les traits de <em>Bhârat Mata</em> (la « Mère Inde ») étudiées dans le dernier chapitre.</p>
<p style="text-align: justify">La contribution de Caroline et Filippo Osella confirme l’importance des influences réciproques entre la terre, le sol et les hommes pour le cas du Kérala, où ils étudient les relations entre les groupes sociaux, les demeures et les terrains d’habitation. L’agencement des maisons kéralaises, des parcelles et autres bâtiments vise à harmoniser le rapport entre les êtres et le territoire, d’autant que la terre est « vivante » (p.208) ici aussi. L’organisation des espaces et la compatibilité entre les hommes et la terre doivent donc être optimales pour être auspicieuses. Cette contribution montre également, dans la lignée des travaux de Valentine Daniel sur la ‘substance’ commune aux Tamouls et à leurs territoires, que les relations entre les Kéralais, leur terre et leurs demeures reposent sur des échanges de flux. Les unités familiales du Kérala (<em>taravâtu</em> principalement) se fondent ainsi en majorité sur des ensembles « indivisibles » (p.213) qui réunissent localement les personnes à leurs terres, demeures, animaux et récoltes, ce qui apporte de nouveaux éléments sur la relation entre parenté et territoire en Inde. Les traditions funéraires kéralaises procèdent d’ailleurs à la conservation de parties du corps des défunts dans certains endroits de la propriété familiale. Une des conséquences en est que certains traits et caractères des défunts imprègnent la terre où sont conservés les éléments de leurs corps. Ceci a des effets notables sur les rapports entre les hommes et le sol, tant en termes d’enracinement familial que de valeur économique du foncier imprégné des qualités ou des défauts des défunts locaux. De fait, si l&#8217;agencement de l’espace peut avoir des effets sur ceux qui l’habitent, la réciproque est vraie, ici encore. On apprend enfin que les relations entre les communautés et le terroir peuvent aussi être d’ordre socio-identitaire, comme l’indiquent les préférences et les affinités de différentes castes kéralaises vis-à-vis des paysages de l’espace rural.</p>
<h3 style="text-align: justify"> « Territoires religieux et politiques »</h3>
<p style="text-align: justify">Le chapitre de Gérard Toffin montre que conjointement au rituel, le territoire tient une place essentielle dans l’organisation sociale et culturelle dans la vallée de Katmandou, au Népal. Comme souvent dans le sous-continent, les villages des Newars sont délimités par des frontières rituelles et pensés comme les territoires (<em>ksetra</em>) de divinités protectrices (<em>ksetrapal</em>). Les cultes adressés à ces divinités tutélaires participent à la cohésion sociale et à l’unité de la localité qu’elles protègent, en rassemblant régulièrement les castes villageoises autour de tâches rituelles complémentaires et interdépendantes. Les dieux participent aussi au lien social au niveau des associations funéraires (<em>guthi</em>), qui ont chacune leur divinité propre et qui sont les première garantes de l’affiliation des personnes à leur unité territoriale (p.248). Ces associations funéraires adressent également un culte aux divinités de localité, et jouent ainsi un rôle majeur dans la définition de la territorialité et de la vie religieuse de tout le village. Pour l’auteur, l’importance de la localité (rurale comme urbaine) chez les Newar est telle que « ce sont davantage les liens territoriaux que la parenté qui déterminent les relations sociales » (p.248), ce qui contredit explicitement les propos de Dumont et Pocock rapportés en introduction. Il souligne toutefois en fin de chapitre toute l’importance de la religion et du rite dans cette prévalence du territoire puisque, chez les Newars, « un espace est toujours identifié et validé par les divinités qui y résident : dans tous les cas, la territorialité est pensée en tant qu’espace religieux » (p.263).</p>
<p style="text-align: justify">L’importance du territoire pour les sociétés d’Asie du Sud, et notamment dans l’expression spatiale de la religion, apparaît avec tout autant de vigueur dans le chapitre de Gilles Tarabout traitant du cas d’un temple hindou du Kérala. L’auteur s’intéresse ici au territoire en tant que portion de terrain placée sous une juridiction. Après être revenu sur l’idée reçue voulant que le territoire soit secondaire, voire absent, des préoccupations sociales et politiques dans le sous-continent avant l’institution de l’Etat-nation, l’ethnologue démontre, en s’intéressant à l’histoire politico-administrative du temple d’Annamanada, que le territoire est présent en Inde sous des formes vernaculaires à la fois diverses et évolutives au moins depuis le XVIII<sup>e</sup> siècle. L’exemple du temple d’Annamanada montre en effet que le territoire existait sous tant de formes, de noms et de niveaux à cette époque, qu’un même espace pouvait être placé sous toute une gamme de juridictions et autorités. Ceci d’une part en raison de la complexité de la notion de propriété dans la société kéralaise, et d’autre part de la fragmentation du pouvoir politique et religieux. Pour le cas du temple d’Annamanada, ce fut justement cette multitude de juridictions territoriales et de formes de pouvoir exercées sur un même temple, qui fut à l’origine d’un conflit opposant les Etats princiers de Cochin et Travancore, entre le XVIII<sup>e</sup> et le début du XX<sup>e</sup> siècle, au sujet des droits de propriété foncière et rituelle sur le temple. En montrant combien les territoires sont de natures multiples, au cœur de la vie sociale sud-indienne, et qu’ils peuvent être les objets de conflits durables, l’ethnologue démontre que le territoire ne peut « en aucun cas être considéré comme étant d’une importance secondaire » (p.299) en Asie du Sud.</p>
<p style="text-align: justify">La démonstration de Daniela Berti au sujet des juridictions divines en Himachal Pradesh contredit elle aussi l’idée de Louis Dumont (p. 312) selon laquelle le territoire serait secondaire par rapport à la parenté et la caste en Asie du Sud. En combinant des sources historiques et ethnographiques, l’auteure étudie les dimensions territoriales des cultes adressés aux divinités de village dans la vallée de Kullu, depuis l’époque précoloniale jusqu’au début des années 2000. L’anthropologue fonde son analyse sur la notion de ‘<em>hâr</em>’, utilisée pour désigner un territoire placé sous la juridiction d’une divinité spécifique. Les habitants de ce territoire, appelés <em>hârye</em>, honorent cette divinité et se reconnaissent comme ses sujets (<em>prajâ</em>). Comme souvent en Inde, ces divinités de village, qui vivent sur ce type de territoires locaux, sont aussi consultées pour normaliser le climat, traiter les maladies des hommes et gérer les conflits locaux. Ces divinités locales (<em>devî-devtâ</em>) sont au cœur de la perception et de la gestion des territoires de cette région, et  constituent des référents de premier ordre pour les identités individuelles et collectives. L’importance des « territorialités divines » (p.334) est telle, qu’elle se retrouve dans l’organisation politique, foncière, fiscale et bien sûr rituelle des territoires de la vallée de Kullu, et ce aussi bien aux temps des anciens royaumes hindous, que sous l’administration coloniale ou lors des élections locales contemporaines. L’auteure souligne aussi l’importance des processions religieuses dans la délimitation et la protection de frontières territoriales (p.316-317), ce qui invite à reconsidérer l’idée selon laquelle le territoire ne se définirait en Inde que par son centre et non par ses limites.</p>
<p style="text-align: justify">La dimension territoriale des circulations religieuses est également étudiée par Christiane Brosius dans le dernier chapitre de l’ouvrage. Cette contribution porte plus précisément sur l’instrumentalisation politique de la procession et du pèlerinage par la droite nationaliste, qui s’est attachée à promouvoir l’image d’un territoire indien hindou et à en diffuser des représentations cartographiques dans les médias. L’auteure se concentre sur deux vidéos produites par le Sangh Parivar, qui relatent les grandes processions politiques – ou « pèlerinages patriotiques » (<em>deshbhakti ki tîrtha yâtrâ</em>, p.341) – menées à travers l’Inde par le BJP et la VHP durant les années 1980 et 1990. C. Brosius montre comment l’image vertueuse de la procession et du pèlerinage hindous, leur pratique très populaire et leur capacité à sanctuariser les espaces parcourus, ont été récupérées par le Sangh pour alimenter son idéologie territoriale. Mais le grand apport de ce chapitre est surtout d’illustrer combien « le pèlerinage devint un moyen de dessiner la ‘carte du nationalisme’ » hindou, pour une reprendre une expression du président du BJP de l’époque (p.343). Effectivement, dans les vidéos analysées, l’Inde (<em>Bhârat</em>) est représentée sous diverses formes cartographiques et symboliques destinées à « créer une carte mentale » collective (p.362) du territoire hindou. Ces cartes nationalistes représentent quatre grands thèmes argumentaires et idéologiques : i) un collectif national partageant une grande histoire commune et territorialisée, en référence à un âge d’or hindou et à la « grande Inde » (<em>Akhand Bhârat</em>) allant de l’Afghanistan à Singapour (p.359-360) ; ii) le territoire sacré de l’hindouisme, jalonné de lieux saints tels qu’Ayodhya, consacré par la circulation religieuse (<em>pradakshina</em>) des pèlerins et divinisé sous les traits de la déesse « Mère Inde » (<em>Bhârat Mata</em>) (p.348) ; iii) la dévotion des hindous vertueux envers la déesse-mère-patrie ; iv) la ‘menace musulmane’ invoquée en raison de la mosquée de Babur à Ayodhya et de la création du Pakistan (p.361, 369-373). Ce chapitre conclut remarquablement  le volume en parvenant à étudier conjointement et de manière interactive les dimensions politiques, identitaires et religieuses du territoire en Asie du Sud, qui sont présentes dans les contributions précédentes.</p>
<p style="text-align: justify">L’ouvrage remplit donc totalement les objectifs fixés en introduction. Il réussit à réhabiliter la notion de territoire en Asie du Sud en examinant différentes interactions fortes existant entre l’homme et la terre dans le monde indien, sans toutefois traiter la question agricole, et en étudiant une palette diversifiée de constructions, formes et pratiques territoriales qui s’y expriment sur les plans politiques et juridictionnels. Cet ouvrage collectif est d’autant plus utile qu’il s’étend de l’époque védique à la période contemporaine et qu’il envisage différentes échelles géographiques. Et si, comme souvent dans les livres sur l’Asie du Sud, l’Inde est largement surreprésentée dans ce volume, les contextes étudiés embrassent néanmoins une variété appréciable de contextes et de terrains d’étude. Une remarque assez similaire peut être formulée au sujet de l’hindouisme, dont l’omniprésence dans le livre contraste avec le peu d’intérêt accordé à l’islam sud-asiatique qui fait figure de grand absent du volume. Le lecteur pourra du reste s’étonner de ne pas voir attribuer une place plus explicite à la religion dans le titre et l’introduction, car il s’agit d’un véritable leitmotiv présent dans toutes les contributions. Ce livre apporte en effet de précieux éléments de compréhension et de réflexion sur l’importance du fait religieux dans les territoires et territorialités en Asie du Sud, et pourra à ce titre être particulièrement utile à l’équipe TERAS. Au final, cet ouvrage fera sûrement longtemps figure de référence dans le paysage des études indiennes, en raison de ses apports éclairants qui étaient nécessaires à la compréhension de la question territoriale en Asie du Sud et qui sont livrés dans une démonstration collective particulièrement riche et bien menée.</p>
<p style="text-align: justify">Compte rendu réalisé par Pierre-Yves Trouillet (IFP, CEIAS).</p>
<hr align="left" size="1" width="33%" />
<div>
<p><a title="" href="#_ftnref1">[1]</a> Toutes les traductions en français des citations de l’ouvrage sont celles de l’auteur du compte-rendu.</p>
</div>
<div>
<p><a title="" href="#_ftnref2">[2]</a> Dumont, Louis, &amp; Pockock, David, 1957, ‘For a Sociology of India’, <em>Contributions to Indian Sociology</em>, 1 : 7/22.</p>
</div>
<div>
<p><a title="" href="#_ftnref3">[3]</a> Une classification très structurée des codéterminations entre les groupes sociaux, leurs cultes et leurs territoires existait au pays tamoul au début de notre ère au moins sur le plan littéraire, à travers la division de l’œkoumène en cinq catégories socioreligieuses et écologiques appelées ‘<em>tinai</em>’.</p>
</div>
<div>
<p><a title="" href="#_ftnref4">[4]</a> L’auteure fait notamment référence au <em>Visnu Purâna</em> qui décrit les limites de la terre sacrée de l’Inde (<em>Bhârata</em>), et aux <em>Dharmasâstras</em> qui tâchent de définir les limites géographiques du <em>dharma</em>, c&#8217;est-à-dire l’aire d’extension de la ‘civilisation’ en tant que territoire où la pratique de la religion et des rituels est conforme à l’orthodoxie.</p>
</div>
]]></content:encoded>
			<wfw:commentRss>http://teras.hypotheses.org/609/feed</wfw:commentRss>
		<slash:comments>0</slash:comments>
		</item>
		<item>
		<title>L&#8217;hindouisme malbar et le Renouveau Tamoul à la Réunion : entre syncrétisme et orthodoxie</title>
		<link>http://teras.hypotheses.org/517</link>
		<comments>http://teras.hypotheses.org/517#comments</comments>
		<pubDate>Tue, 01 Nov 2011 06:33:06 +0000</pubDate>
		<dc:creator>Rémy Delage</dc:creator>
				<category><![CDATA[Arrêts sur images]]></category>
		<category><![CDATA[hindouisme]]></category>
		<category><![CDATA[Malbarité]]></category>
		<category><![CDATA[Plantation]]></category>
		<category><![CDATA[Renouveau Tamoul]]></category>
		<category><![CDATA[Réunion]]></category>

		<guid isPermaLink="false">http://teras.hypotheses.org/?p=517</guid>
		<description><![CDATA[Depuis la fin des années 1970, deux mouvements identitaires idéologiquement opposés coexistent dans l&#8217;île de la Réunion : le mouvement pour la Malbarité, volontairement populaire, et le Renouveau Tamoul, plus élitiste. Le premier défend le patrimoine et les cultures hindoues locales, créolisées et syncrétiques, tout en portant sur l&#8217;orthodoxie brahmane et le système des castes un regard critique. Il s&#8217;emploie à préserver les temples et &#8220;chapelles&#8221; hindoues marquées par l&#8217;engagisme et la créolisation de la société et de l&#8217;hindouisme réunionnais. Quant au Renouveau Tamoul, [...]]]></description>
			<content:encoded><![CDATA[<p style="text-align: justify">Depuis la fin des années 1970, deux mouvements identitaires idéologiquement opposés coexistent dans l&#8217;île de la Réunion : le mouvement pour la Malbarité, volontairement populaire, et le Renouveau Tamoul, plus élitiste. Le premier défend le patrimoine et les cultures hindoues locales, créolisées et syncrétiques, tout en portant sur l&#8217;orthodoxie brahmane et le système des castes un regard critique. Il s&#8217;emploie à préserver les temples et &#8220;chapelles&#8221; hindoues marquées par l&#8217;engagisme et la créolisation de la société et de l&#8217;hindouisme réunionnais. Quant au Renouveau Tamoul, il est dans une logique de valorisation ethnique en mettant en avant les liens culturels, linguistiques et architecturaux avec le Tamil Nadu (Inde), tout en se démarquant de l&#8217;hindouisme créole malbar. La modernisation et la reconstruction des temples, en conformité avec les traditions architecturales de l’Inde du Sud, est une des conséquences les plus visibles de ce mouvement. Les temples hindous populaires des premiers migrants sont désormais souvent remplacés par des bâtiments neufs conçus et construits par des ouvriers indiens – propulsés au rang d’architectes à la Réunion.</p>
<p style="text-align: justify"><a href="http://f.hypotheses.org/wp-content/blogs.dir/387/files/2011/11/IT-AC-chapelle-r%C3%A9union1.jpg"><img class="alignleft size-medium wp-image-530" src="http://f.hypotheses.org/wp-content/blogs.dir/387/files/2011/11/IT-AC-chapelle-r%C3%A9union1-300x225.jpg" alt="" width="303" height="229" /></a>1- Une &#8220;chapelle&#8221; (temple hindou) privée à l&#8217;intérieur de l&#8217;enceinte d&#8217;une plantation sur les hauts de Bois Rouge. A leur arrivée dans l&#8217;île, les engagés hindous devaient souvent pratiquer leur religion dans la clandestinité et, officiellement convertis au catholicisme, pratiquaient la &#8220;double religion&#8221;. Au fur et à mesure des années, ils érigèrent, avec la bienveillance des planteurs qui y voyaient un instrument supplémentaire de contrôle social, des temples sur leur lieu de travail. Ces temples, appelés &#8220;chapelles&#8221; ou &#8220;sapèl&#8221; en créole, sont toujours utilisés et la &#8220;double religion&#8221; toujours pratiquée.</p>
<p style="text-align: justify"><a href="http://f.hypotheses.org/wp-content/blogs.dir/387/files/2011/11/IT-AC-temple-r%C3%A9union1.jpg"><img class="alignright size-medium wp-image-534" src="http://f.hypotheses.org/wp-content/blogs.dir/387/files/2011/11/IT-AC-temple-r%C3%A9union1-225x300.jpg" alt="" width="216" height="288" /></a></p>
<p style="text-align: justify"><span style="color: #ffffff;background-color: #ffffff">d</span></p>
<p style="text-align: justify"><span style="color: #ffffff;background-color: #ffffff">d</span></p>
<p style="text-align: justify"><span style="background-color: #ffffff;color: #ffffff">d</span></p>
<p style="text-align: justify">2- L&#8217;intérieur du temple de la commune du Port, typique de l&#8217;hindouisme populaire créolisé et défendu par les hérauts de la &#8220;Malbarité&#8221;. Du bois est entassé pour une prochaine marche sur le feu, tandis que flotte le Nargoulan, drapeau syncrétique de l&#8217;hindouisme indien-océanique.</p>
<p style="text-align: justify"><span style="color: #ffffff;background-color: #ffffff">d</span></p>
<p style="text-align: justify"><span style="color: #ffffff;background-color: #ffffff">d</span></p>
<p style="text-align: justify"><span style="color: #ffffff;background-color: #ffffff">d</span></p>
<p style="text-align: justify"><span style="color: #ffffff;background-color: #ffffff">d</span></p>
<p style="text-align: justify"><a href="http://f.hypotheses.org/wp-content/blogs.dir/387/files/2011/11/IT-AC-stele-r%C3%A9union.jpg"><img class="alignleft size-medium wp-image-537" src="http://f.hypotheses.org/wp-content/blogs.dir/387/files/2011/11/IT-AC-stele-r%C3%A9union-300x224.jpg" alt="" width="283" height="211" /></a><span style="color: #ffffff;background-color: #ffffff">d</span></p>
<p style="text-align: justify">3- La stèle en mémoire aux engagés indiens posée, de manière clandestine, par le Tamij Sangam à l&#8217;occasion de Dipavali (1997), sur le site du Lazaret de la Grande Chaloupe. Cette stèle communautaire a alerté les pouvoirs publics sur la fragilité du site et a accéléré un ambitieux programme (financé par le Conseil Général depuis 2004) de réhabilitation pour en faire un lieu de mémoire de tous les Réunionnais.</p>
<p style="text-align: justify"><span style="color: #ffffff;background-color: #ffffff">d</span><a href="http://f.hypotheses.org/wp-content/blogs.dir/387/files/2011/11/IT-AC-temple-r%C3%A9novation.jpg"><img class="alignright size-medium wp-image-552" src="http://f.hypotheses.org/wp-content/blogs.dir/387/files/2011/11/IT-AC-temple-r%C3%A9novation-225x300.jpg" alt="" width="219" height="292" /></a></p>
<p style="text-align: justify"><span style="color: #ffffff;background-color: #ffffff"><a href="http://www.csh-delhi.com/team.php?idstaff=337"><br />
</a></span></p>
<p style="text-align: justify"><span style="color: #ffffff;background-color: #ffffff">d</span></p>
<p style="text-align: justify"><span style="color: #ffffff;background-color: #ffffff">d</span></p>
<p style="text-align: justify">4- Le &#8220;koilou&#8221; (temple) de Saint-Denis en pleine rénovation en mai 2011.</p>
<p style="text-align: justify"><a href="http://www.csh-delhi.com/team.php?idstaff=337"><br />
</a></p>
<p>&nbsp;</p>
<p>&nbsp;</p>
<p>&nbsp;</p>
<p>&nbsp;</p>
<p>Publié par <a href="http://www.csh-delhi.com/team.php?idstaff=337">Ingrid THERWATH</a> (CSH, New Delhi), auteur du texte et des photographies (tous droits réservés).</p>
<p style="text-align: justify"><span style="color: #ffffff;background-color: #ffffff">d</span></p>
]]></content:encoded>
			<wfw:commentRss>http://teras.hypotheses.org/517/feed</wfw:commentRss>
		<slash:comments>0</slash:comments>
		</item>
		<item>
		<title>La reterritorialisation de l’hindouisme tamoul à l’Ile Maurice, 29 septembre 2011</title>
		<link>http://teras.hypotheses.org/486</link>
		<comments>http://teras.hypotheses.org/486#comments</comments>
		<pubDate>Fri, 21 Oct 2011 06:02:38 +0000</pubDate>
		<dc:creator>Pierre-Yves Trouillet</dc:creator>
				<category><![CDATA[Interventions précédentes]]></category>
		<category><![CDATA[Diaspora]]></category>
		<category><![CDATA[hindouisme]]></category>
		<category><![CDATA[Ile Maurice]]></category>
		<category><![CDATA[Plantation]]></category>
		<category><![CDATA[Renouveau Tamoul]]></category>
		<category><![CDATA[Territoire]]></category>

		<guid isPermaLink="false">http://teras.hypotheses.org/?p=486</guid>
		<description><![CDATA[Pierre-Yves TROUILLET, Post-doctorant (IFP, CEIAS) La reterritorialisation de l’hindouisme tamoul à l’Ile Maurice, ou la reconstruction religieuse du territoire en situation de diaspora. Discutants: Stefania Capone (CNRS, Laboratoire d’ethnologie et sociologie comparative, Nanterre) et Gilles Tarabout (CNRS, Laboratoire d’ethnologie et sociologie comparative, Nanterre). Résumé de l&#8217;intervention L’existence d’une diaspora hindoue et la multitude de temples hindous existant aujourd&#8217;hui hors de l’Inde invitent à s’interroger sur les modalités de la reterritorialisation de l’hindouisme en situation de diaspora. Dans cette optique, la présentation évoque le cas [...]]]></description>
			<content:encoded><![CDATA[<p style="text-align: justify" align="left"><strong><a href="../../../../../les-membres-de-lequipe-teras/pierre-yves-trouillet">Pierre-Yves TROUILLET</a></strong>, Post-doctorant (IFP, CEIAS)</p>
<p style="text-align: justify"><span style="color: #993300"><strong><em>La reterritorialisation de l’hindouisme tamoul à l’Ile Maurice, ou la reconstruction religieuse du territoire en situation de diaspora.</em></strong></span><strong> Discutants:</strong> Stefania Capone (CNRS<em>, Laboratoire d’ethnologie et sociologie comparative</em>, Nanterre) et Gilles Tarabout (CNRS<em>, Laboratoire d’ethnologie et sociologie comparative</em>, Nanterre).</p>
<div id="attachment_490" class="wp-caption alignright" style="width: 234px"><a href="http://f.hypotheses.org/wp-content/blogs.dir/387/files/2011/10/Palani-de-Maurice_blog.jpg"><img class="size-medium wp-image-490       " src="http://f.hypotheses.org/wp-content/blogs.dir/387/files/2011/10/Palani-de-Maurice_blog-224x300.jpg" alt="" width="224" height="300" /></a><p class="wp-caption-text">Le &quot;Palani de Maurice&quot; sur le versant de la montagne Corps-de-Garde (Quatre-Bornes, Octobre 2008, © P-Y Trouillet)</p></div>
<p style="text-align: justify"><span style="text-decoration: underline">Résumé de l&#8217;intervention</span></p>
<p style="text-align: justify">L’existence d’une diaspora hindoue et la multitude de temples hindous existant aujourd&#8217;hui hors de l’Inde invitent à s’interroger sur les modalités de la reterritorialisation de l’hindouisme en situation de diaspora. Dans cette optique, la présentation évoque le cas des Mauriciens hindous d’origine tamoule.</p>
<p style="text-align: justify">L&#8217;arrivée des Tamouls et l’introduction de leurs cultes à Maurice remontent au XVIII<sup>e</sup> siècle, bien avant l’engagisme et l’arrivée massive de travailleurs indiens majoritairement originaires du nord de l’Inde, venus remplacer les esclaves dans les plantations. Si les engagés nord-indiens et sud-indiens prient d’abord aux mêmes sanctuaires au XIX<sup>e</sup> siècle, l’accès à la terre entraîne ensuite une communautarisation progressive des lieux de culte des Tamouls hindous.</p>
<p style="text-align: justify">Le XX<sup>e</sup> siècle est marqué par l’ascension puis la domination politique des Hindous bhojpuriphones qui promeuvent un hindouisme de tradition sanskrite et nord-indienne, excluant implicitement, et dénigrant parfois, l’hindouisme dravidien. En réaction, les Tamouls se réclament d’une religion distinctement « tamoule » et non plus hindoue, ce qui alimente l’ethnicisation de l’hindouisme mauricien et conduit à l’apparition de nouvelles catégories ethnoreligieuses dans le recensement national au début des années 1980.</p>
<p style="text-align: justify">Cette affirmation identitaire des Tamouls de Maurice durant le XX<sup>e</sup> siècle se traduit aussi par une “renaissance” culturelle et religieuse, qui se manifeste par une multiplication des célébrations des fêtes dédiées aux divinités sud-indiennes, par un développement de l&#8217;enseignement de la langue tamoule, par la tenue de conférences internationales sur la culture et la diaspora tamoules, et surtout par une tendance de rénovation et d’orthodoxisation des temples tamouls (<em>kôvil</em>) dans le style « dravidien » (i. e. fondées sur les Âgama).</p>
<p style="text-align: justify">La multitude de lieux de culte ancrés dans le sol mauricien par les Tamouls depuis le XIX<sup>e</sup> siècle marque le paysage et participe à l’inscription et à l’affichage de l’identité distinctement tamoule dans le territoire national. Cette reterritorialisation de l’hindouisme tamoul à Maurice est d&#8217;autant plus indissociable de la reconstruction religieuse du territoire des Tamouls dans l’île créole, que dans ce processus, le territoire d’origine est souvent imité voire reconstruit. Plantations, villes et villages mauriciens sont protégés par des déesses tutélaires de localité du pays tamoul, et la grande majorité des temples et des processions tamoules est dédiée à des divinités originellement ancrées dans le territoire d&#8217;origine, telles que Draupadî-Amman et Murugan. Certains <em>kôvil</em> de l’Ile Maurice sont même reconnus comme les répliques de grands temples existant au pays tamoul, à commencer par le &#8220;Palani de Maurice&#8221; à Quatre-Bornes (principal temple de Murugan de l&#8217;île créole), surnommé ainsi en référence à Palani, le grand temple de Murugan du Tamil Nadu.</p>
<p style="text-align: justify"><span style="text-decoration: underline">Bibliographie :</span></p>
<p style="text-align: justify">CARSIGNOL, A., 2009, <em>La diaspora et l’État-nation sur la scène internationale : Une étude de la population indienne à l’île Maurice et au Canada</em>, Thèse de doctorat, Université de Genève, 496 p.</p>
<p style="text-align: justify">CHAZAN-GILLIG S. &amp; P. RAMOTHA, 2009, <em>L’hindouisme mauricien dans la mondialisation : cultes populaires indiens et religion savante</em>. Karthala-MGI-IRD, Marseille, Moka, 522 p.</p>
<p style="text-align: justify">CHEMEN, J., 2003, « Ethno-Religious Identity : A Study of Tamils in Mauritius ».<em> Journal of Mauritian Studies</em>, Moka, pp. 34-49.</p>
<p style="text-align: justify">DORY, D., VERDIER, R. &amp; J.F. VINCENT (éd.), 1995, <em>La Construction religieuse du territoire</em>. L’Harmattan, Paris, 379 p.</p>
<p style="text-align: justify">RUKMANI, T.S. (éd.), 2001, <em>Hindu Diaspora : Global Perspectives</em>. Munshiram Manoharlal Publishers, New Delhi, 473 p.</p>
<p style="text-align: justify">SELVAM, S., 2003, « Religion and Ethnicity in the Indian Diaspora: Murugan Worship among Tamil-Hindus in Mauritius ». <em>Journal of Mauritian Studies</em>, Moka, pp.1-33.</p>
<p style="text-align: justify">VERTOVEC, S., 2000, <em>The Hindu Diaspora : Comparative Patterns</em>, Routledge, London, 172 p.</p>
]]></content:encoded>
			<wfw:commentRss>http://teras.hypotheses.org/486/feed</wfw:commentRss>
		<slash:comments>0</slash:comments>
		</item>
		<item>
		<title>Hindouisme et islam à l&#8217;île de la Réunion, 29 septembre 2011</title>
		<link>http://teras.hypotheses.org/455</link>
		<comments>http://teras.hypotheses.org/455#comments</comments>
		<pubDate>Fri, 14 Oct 2011 07:04:02 +0000</pubDate>
		<dc:creator>claveyrolas</dc:creator>
				<category><![CDATA[Interventions précédentes]]></category>
		<category><![CDATA[hindouisme]]></category>
		<category><![CDATA[Inde]]></category>
		<category><![CDATA[islam]]></category>
		<category><![CDATA[Malbarité]]></category>
		<category><![CDATA[orthodoxie]]></category>
		<category><![CDATA[Renouveau Tamoul]]></category>
		<category><![CDATA[Réunion]]></category>
		<category><![CDATA[syncrétisme]]></category>

		<guid isPermaLink="false">http://teras.hypotheses.org/?p=455</guid>
		<description><![CDATA[Ingrid THERWATH (CSH, New Delhi) et Anouck CARSIGNOL-SINGH (Post-doctorante, IHEID, Genève) Pratiques religieuses et pratiquants à la Réunion : circulations et appropriations de l’espace. Discutants: Stefania Capone (CNRS, Laboratoire d’ethnologie et sociologie comparative, Nanterre) et Gilles Tarabout (CNRS, Laboratoire d’ethnologie et sociologie comparative, Nanterre). Les religions pratiquées à La Réunion s’inscrivent dans un rapport très particulier à l’espace, marqué par des influences multiples, entre syncrétisme et orthodoxie. Ainsi chez les descendants d’engagés indiens, longtemps coupés du sous-continent, on observe une double tendance à l’affirmation [...]]]></description>
			<content:encoded><![CDATA[<p style="text-align: justify"><strong><a href="http://www.csh-delhi.com/team.php?idstaff=337">Ingrid THERWATH</a> (CSH, New Delhi) et <a href="http://graduateinstitute.ch">Anouck CARSIGNOL-SINGH</a> (Post-doctorante, IHEID, Genève)</strong></p>
<p style="text-align: justify"><span style="color: #993300"><em><strong>Pratiques religieuses et pratiquants à la Réunion : circulations et appropriations de l’espace. </strong></em></span><strong>Discutants:</strong> Stefania Capone (CNRS<em>,</em><em> Laboratoire d’ethnologie et sociologie comparative</em>, Nanterre) et Gilles Tarabout (CNRS<em>,</em><em> Laboratoire d’ethnologie et sociologie comparative</em>, Nanterre).</p>
<div id="attachment_515" class="wp-caption alignleft" style="width: 310px"><a href="http://f.hypotheses.org/wp-content/blogs.dir/387/files/2011/10/Ingrid-Therwath-carte-murale.jpg"><img class="size-medium wp-image-515" src="http://f.hypotheses.org/wp-content/blogs.dir/387/files/2011/10/Ingrid-Therwath-carte-murale-300x225.jpg" alt="" width="300" height="225" /></a><p class="wp-caption-text">Fresques à l&#039;intérieur du Lazaret de la Grande Chaloupe représentant les trajectoires des esclaves, des engagés et des migrants libres, ainsi que deux portraits. © I. Therwath &amp; A. Carsignol</p></div>
<p style="text-align: justify">Les religions pratiquées à La Réunion s’inscrivent dans un rapport très particulier à l’espace, marqué par des influences multiples, entre syncrétisme et orthodoxie. Ainsi chez les descendants d’engagés indiens, longtemps coupés du sous-continent, on observe une double tendance à l’affirmation d’une tradition « réunionnaise » spécifique de l’hindouisme dit ‘populaire’ ou ‘créolisé’, et un retour à un hindouisme ‘purifié’, réindianisé,  tourné vers le pays d’origine, sorte de modèle mystifié. Ces deux mouvements se sont d’abord succédés dans le temps, pour aujourd’hui coexister. Chez les Indo-musulmans, le rapport au territoire est plus immédiat, en raison principalement d&#8217;une histoire migratoire récente et la persistance de réseaux transnationaux marchands et familiaux. Cette communauté, qui s&#8217;inscrit déjà et depuis plus de soixante ans dans une démarche diasporique (via des associations notamment) est donc restée proche de l&#8217;Inde, tout en marquant la région de ses allées et venues, et la Réunion des signes de sa réussite économique. Tenants de la Malbarité, du Renouveau Tamoul et Indo-musulmans sont néanmoins unis pour revendiquer auprès des autorités locales une visibilité symbolique et spatiale accrue.</p>
<p style="text-align: justify"><span style="text-decoration: underline">Bibliographie</span></p>
<p style="text-align: justify">BARAT, Christian, <em>Nargoulan : culture et rites malbar à La Réunion : approche anthropologique</em>, Saint-Denis : Ed. du Tramail, 1989.</p>
<p style="text-align: justify">BENOIST, Jean, <em>Hindouismes créoles. Mascareignes, Antilles</em>, Paris, Éditions du Comité des travaux historiques et scientifiques, 1998.</p>
<p style="text-align: justify">CHANE-KUNE S., <em>Aux origines de l’identité réunionnaise</em>, Paris, L’Harmattan, 1993.</p>
<p style="text-align: justify">FUMA, Sudel, <em>De l’Inde du Sud a l’île de la Reunion. Les Reunionnais d’origine indienne d’apres le rapport MacKenzie</em>, GRAHTER, Universite de la Reunion, Saint Denis, 1999.</p>
<p style="text-align: justify">GHASARIAN, Christian (dir), <em>Anthropologies de la Réunion</em>, Edition des Archives Contemporaines, Paris, 2008.</p>
<p style="text-align: justify">ISMAEL-DAOUDJEE, Amode, <em>Les Indo-musulmans Gujaratis. Z’Arabes et La Mosquée &#8211; Médersa de Saint-Pierre de La Réunion</em>, Groupe de Recherche sur l’Archéologie et l’Histoire de la Terre Réunionnaise, Graphica, Saint-André, 2002.</p>
<p style="text-align: justify">MOURREGOT, Marie-France, <em>L&#8217;islam à l&#8217;île de La Réunion</em>,  Paris : L&#8217;Harmattan, 2010</p>
<p>&nbsp;</p>
]]></content:encoded>
			<wfw:commentRss>http://teras.hypotheses.org/455/feed</wfw:commentRss>
		<slash:comments>0</slash:comments>
		</item>
		<item>
		<title>Les territoires de l&#8217;hindouisme mauricien, 29 septembre 2011</title>
		<link>http://teras.hypotheses.org/424</link>
		<comments>http://teras.hypotheses.org/424#comments</comments>
		<pubDate>Mon, 03 Oct 2011 08:06:44 +0000</pubDate>
		<dc:creator>claveyrolas</dc:creator>
				<category><![CDATA[Interventions précédentes]]></category>
		<category><![CDATA[Créolité]]></category>
		<category><![CDATA[Gange]]></category>
		<category><![CDATA[hindouisme]]></category>
		<category><![CDATA[Ile Maurice]]></category>
		<category><![CDATA[Juridiction]]></category>
		<category><![CDATA[Mer]]></category>
		<category><![CDATA[Plantation]]></category>
		<category><![CDATA[Territoire]]></category>

		<guid isPermaLink="false">http://teras.hypotheses.org/?p=424</guid>
		<description><![CDATA[Mathieu CLAVEYROLAS (CEIAS) L’Inde, la mer et la plantation : les territoires de l’hindouisme mauricien. Discutants: Stefania Capone (CNRS, Laboratoire d’ethnologie et sociologie comparative, Nanterre) et Gilles Tarabout (CNRS, Laboratoire d’ethnologie et sociologie comparative, Nanterre). Résumé de l&#8217;intervention Parler de « territoire » à partir de l’île Maurice exige de parler des territoires au pluriel, territoires reliés, et territoires divers (religieux, administratifs, etc.). Entre centre du monde et escale vers le monde, l’île Maurice est un « territoire » qui n’offre pas l’évidence d’une identité stable. Après avoir défini [...]]]></description>
			<content:encoded><![CDATA[<p><a href="http://teras.hypotheses.org/les-membres-de-lequipe-teras/mathieu-claveyrolas"><strong>Mathieu CLAVEYROLAS</strong></a><strong> (CEIAS)</strong></p>
<p style="text-align: justify"><span style="color: #993300"><strong><em>L’Inde, la mer et la plantation : les territoires de l’hindouisme mauricien.</em></strong></span><strong><em> </em>Discutants:<em> </em></strong>Stefania Capone (<em>CNRS,</em><em> Laboratoire d’ethnologie et sociologie comparative</em>, Nanterre) et Gilles Tarabout (<em>CNRS,</em><em> Laboratoire d’ethnologie et sociologie comparative</em>, Nanterre).<strong><em></em></strong></p>
<div id="attachment_428" class="wp-caption alignnone" style="width: 310px"><a href="http://f.hypotheses.org/wp-content/blogs.dir/387/files/2011/10/IMG_56641.jpg"><img class="size-medium wp-image-428" src="http://f.hypotheses.org/wp-content/blogs.dir/387/files/2011/10/IMG_56641-300x225.jpg" alt="" width="300" height="225" /></a><p class="wp-caption-text">Cap Malheureux (île Maurice, août 2009) - Lors du rite anniversaire du décès d’un proche, offrandes faites à la mer-Ganga qui les porte en Inde. © Mathieu Claveyrolas</p></div>
<p style="text-align: justify"><span style="text-decoration: underline">Résumé de l&#8217;intervention</span></p>
<p style="text-align: justify">Parler de « territoire » à partir de l’île Maurice exige de parler des territoires au pluriel, territoires reliés, et territoires divers (religieux, administratifs, etc.). Entre centre du monde et escale vers le monde, l’île Maurice est un « territoire » qui n’offre pas l’évidence d’une identité stable.</p>
<p style="text-align: justify">Après avoir défini l’île Maurice comme une société créole, et décrit le territoire de la plantation, ses centres et frontières, ses traces dans le paysage mauricien, j’analyse l’influence de ce contexte de plantation local sur les territoires des divinités hindoues à Maurice, leurs significations, rôles et juridictions. Ainsi les premiers lieux de culte, les « temples de plantation » (<em>kalimai</em>) servent-ils entre autres à délimiter et protéger un territoire qui est celui du champ de canne (lieu de travail) et du camp (lieu d’habitation des travailleurs engagés). La souveraineté divine recoupe la propriété de la terre qui revient au planteur.</p>
<p style="text-align: justify">Les autels de plantation, même s’ils répliquent les structures villageoises indiennes, reflètent (dans  l’ordre socio-religieux qu’ils incarnent) l’intégration par l’hindouisme mauricien du contexte de plantation. L’étude de divinités (Dhi Baba, Bram Baba) et de leur évolution, permet de retracer l’affranchissement relatif de l’univers de la plantation qui suit l’ascension sociale de la communauté hindoue à Maurice, les premiers pèlerinages et la construction de nouveaux temples.</p>
<p style="text-align: justify">Dans une seconde partie, après une synthèse rapide de mon analyse du site de pèlerinage mauricien de Ganga Talao (illustration des différents liens entre territoires hindous mauricien et indien), je discute des modalités variées et parfois contradictoires de mobilisation de l’Océan indien en tant que trait d’union entre Maurice et Inde (la mer est alors porteuse de la Mère-Ganga) ou, au contraire, en tant que symbole de rupture (à l’image du récit identitaire créole né de l’expérience négrière).</p>
<p style="text-align: justify">En conclusion, le territoire hindou à Maurice ne se construit pas uniquement en tant que territoire indien perdu et territoire indien reconstruit. Il existe à Maurice d’indéniables points d’ancrage locaux à la construction des territoires, notamment l’idéologie et les réalités du système de plantation, qui avait et a transmis une organisation spécifique du territoire, que l’on retrouve dans l’hindouisme mauricien, et dans ses « territoires ».</p>
<p style="text-align: justify"><span style="text-decoration: underline">Bibliographie</span></p>
<p style="text-align: justify">CHAZAN S. et RAMHOTA P., 2009, <em>L’hindouisme mauricien dans la mondialisation</em>. IRD/MGI, Karthala.</p>
<p style="text-align: justify">CLAVEYROLAS, Mathieu, 2010, « L’ancrage de l’hindouisme dans le paysage mauricien : transfert et appropriation », in Sophie Bava &amp; Stefania Capone, eds, <em>Migrations et transformations des paysages religieux</em>, <em>Autrepart</em> n°56, Presses de Sciences Po 2010/4, pp.17-38.</p>
<p style="text-align: justify">
]]></content:encoded>
			<wfw:commentRss>http://teras.hypotheses.org/424/feed</wfw:commentRss>
		<slash:comments>0</slash:comments>
		</item>
		<item>
		<title>Séance du 29 septembre 2011, CEIAS-EHESS, Paris</title>
		<link>http://teras.hypotheses.org/352</link>
		<comments>http://teras.hypotheses.org/352#comments</comments>
		<pubDate>Fri, 02 Sep 2011 08:33:49 +0000</pubDate>
		<dc:creator>Rémy Delage</dc:creator>
				<category><![CDATA[Actualités / News]]></category>
		<category><![CDATA[Annonce]]></category>

		<guid isPermaLink="false">http://teras.hypotheses.org/?p=352</guid>
		<description><![CDATA[Dynamiques de re-territorialisation du religieux hors de l&#8217;Inde. Les cas de Maurice et La Réunion. La séance de l’équipe se tiendra le jeudi 29 septembre 2011 de 09h00 à 13h30 à l’EHESS, 190-198, avenue de France, salle 662. Compte-rendu de lecture : Rémy Delage (CNRS, CSH) et Charlène Simon (Doctorante EHESS, CEIAS) présenteront le compte-rendu d’ouvrage suivant : Migrations et transformations des paysages religieux, édité par Stefania Capone et Sophie Bava (Autrepart n° 56, 2010, Presses de Sciences Po-IRD Editions, 271 p). Présentations : [...]]]></description>
			<content:encoded><![CDATA[<h2 style="text-align: center"></h2>
<h2 style="text-align: center"><strong>Dynamiques de re-territorialisation du religieux hors de l&#8217;Inde. Les cas de Maurice et La Réunion.</strong></h2>
<p style="text-align: justify">La séance de l’équipe se tiendra le <strong>jeudi 29 septembre 2011 de 09h00 à 13h30 à l’EHESS</strong>, 190-198, avenue de France, salle 662.</p>
<p style="text-align: justify"><span style="text-decoration: underline"><strong><span style="color: #993300;text-decoration: underline">Compte-rendu de lecture :</span></strong></span></p>
<p style="text-align: justify">Rémy Delage (CNRS, CSH) et Charlène Simon (Doctorante EHESS, CEIAS) présenteront le compte-rendu d’ouvrage suivant : <strong><em>Migrations et transformations des paysages religieux</em></strong>, édité par Stefania Capone et Sophie Bava (Autrepart n° 56, 2010, Presses de Sciences Po-IRD Editions, 271 p).</p>
<p style="text-align: justify"><span style="text-decoration: underline;color: #993300"><strong>Présentations :<br />
</strong></span></p>
<p style="text-align: justify">- Ingrid Therwath (CSH, New Delhi) et Anouck Carsignol-Singh (Post-doctorante, IHEID, Genève) : <strong><em>Pratiques religieuses et pratiquants à la Réunion: circulations et appropriations de l’espace</em></strong>.</p>
<p style="text-align: justify">- Mathieu Claveyrolas (CNRS, CEIAS) : <em><strong>L&#8217;Inde, la mer et la plantation : les territoires de l&#8217;hindouisme mauricien.</strong></em></p>
<p style="text-align: justify">- Pierre-Yves Trouillet (Post-doctorant, IFP, Pondichéry) : <em><strong>La reterritorialisation de l’hindouisme tamoul à l’Ile Maurice, ou la reconstruction religieuse du territoire en situation de diaspora. </strong></em></p>
<p style="text-align: justify"><span style="text-decoration: underline"><strong><span style="color: #993300;text-decoration: underline">Discutants :</span></strong></span></p>
<p style="text-align: justify">- <strong>Stefania Capone</strong> est anthropologue, Directrice de recherche au CNRS. Membre du <em>Laboratoire d&#8217;Ethnologie et de Sociologie Comparative</em> (<a href="http://www.mae.u-paris10.fr/lesc/" target="_blank">LESC)</a>, elle conduit des recherches ethnographiques au Brésil, à Cuba et aux États-Unis. Travaillant sur les processus de transnationalisation des religions afro-américaines, Stefania Capone est membre du projet <a href="http://www.ird.fr/relitrans/?CAPONE-Stefania" target="_blank">Relitrans</a>.</p>
<p style="text-align: justify">- <strong>Gilles Tarabout</strong> est ethnologue, Directeur de recherche au CNRS. Il dirige actuellement le <em>Laboratoire d&#8217;Ethnologie et de Sociologie Comparative</em> (<a href="http://www.mae.u-paris10.fr/lesc/" target="_blank">LESC</a>), CNRS-Université de Paris Ouest Nanterre La Défense<strong></strong>, et a été membre du CEIAS de 1986 à 2009. Gilles Tarabout s’intéresse notamment aux rapports entre société et religion en Inde du Sud et participe à un projet de recherche axé sur les questions de justice et de gouvernance dans l&#8217;Inde contemporaine (<a href="http://www.just-india.net/" target="_blank">Just-India)</a>.</p>
]]></content:encoded>
			<wfw:commentRss>http://teras.hypotheses.org/352/feed</wfw:commentRss>
		<slash:comments>0</slash:comments>
		</item>
		<item>
		<title>Pierre-Yves Trouillet, lauréat du prix de thèse 2011 de l&#8217;AFSR</title>
		<link>http://teras.hypotheses.org/358</link>
		<comments>http://teras.hypotheses.org/358#comments</comments>
		<pubDate>Thu, 01 Sep 2011 08:47:20 +0000</pubDate>
		<dc:creator>claveyrolas</dc:creator>
				<category><![CDATA[Actualités / News]]></category>
		<category><![CDATA[Annonce]]></category>

		<guid isPermaLink="false">http://teras.hypotheses.org/?p=358</guid>
		<description><![CDATA[Nous sommes heureux de vous annoncer que le conseil de l&#8217;Association Française de Sciences Sociales des Religions (AFSR) a décerné son prix de thèse 2011 à Pierre-Yves Trouillet, membre de l&#8217;équipe TERAS, pour son travail Une géographie sociale et culturelle de l&#8217;hindouisme tamoul. Le culte de Murugan en Inde du Sud et dans la diaspora et lui propose de le publier prochainement. Ce prix lui a été attribué ex aequo avec Julia David pour sa thèse de sciences politiques intitulée Ni réaction ni révolution. [...]]]></description>
			<content:encoded><![CDATA[<p style="text-align: justify">Nous sommes heureux de vous annoncer que le conseil de l&#8217;Association Française de Sciences Sociales des Religions (<a href="http://www.afsr.cnrs.fr/">AFSR</a>) a décerné son prix de thèse 2011 à Pierre-Yves Trouillet, <a href="http://teras.hypotheses.org/les-membres-de-lequipe-teras/pierre-yves-trouillet" target="_blank">membre de l&#8217;équipe TERAS</a>, pour son travail <em><a href="http://tel.archives-ouvertes.fr/tel-00564937/fr/">Une géographie sociale et culturelle de l&#8217;hindouisme tamoul. Le culte de Murugan en Inde du Sud et dans la diaspora</a></em> et lui propose de le publier prochainement.</p>
<p style="text-align: justify">Ce prix lui a été attribué ex aequo avec Julia David pour sa thèse de sciences politiques intitulée <em>Ni réaction ni révolution. La critique du progrès des intellectuels juifs depuis l&#8217;entre-deux-guerres: une voix française ?</em>.</p>
<p>&nbsp;</p>
]]></content:encoded>
			<wfw:commentRss>http://teras.hypotheses.org/358/feed</wfw:commentRss>
		<slash:comments>0</slash:comments>
		</item>
		<item>
		<title>Spatial Texts, Religious Cartography and Pilgrimage Practice, 24 mai 2011</title>
		<link>http://teras.hypotheses.org/314</link>
		<comments>http://teras.hypotheses.org/314#comments</comments>
		<pubDate>Tue, 21 Jun 2011 11:50:59 +0000</pubDate>
		<dc:creator>Rémy Delage</dc:creator>
				<category><![CDATA[Interventions précédentes]]></category>
		<category><![CDATA[cartographie]]></category>
		<category><![CDATA[hindouisme]]></category>
		<category><![CDATA[pèlerinage]]></category>
		<category><![CDATA[Varanasi]]></category>

		<guid isPermaLink="false">http://teras.hypotheses.org/?p=314</guid>
		<description><![CDATA[Jörg GENGNAGEL (South Asia Institute, Heidelberg University) Spatial Texts, Religious Cartography and Pilgrimage Practice. Case Studies from Banaras and Jaipur. Discutant: Catherine Servan-Schreiber (CEIAS, Paris) In this talk I will present a few case studies where a simultaneous look at textual prescriptions, religious cartography and pilgrimage practice illustrates conflicts and contestations linked to religious territory. In the presented cases the normative “spatial texts” seem to reflect and highlight a tension between textual prescription and actual practice. I would like to take up these examples [...]]]></description>
			<content:encoded><![CDATA[<p style="text-align: justify"><strong><a href="http://www.sai.uni-heidelberg.de/abt/IND/en/mitarbeiter/gengnagel/gengnagel.php?forschung">Jörg GENGNAGEL</a> (South Asia Institute, Heidelberg University)</strong></p>
<p style="text-align: justify"><em><strong><span style="color: #993300">Spatial Texts, Religious Cartography and Pilgrimage Practice. Case Studies from Banaras and </span><span style="color: #993300">Jaipur</span></strong><span style="color: #993300">. </span></em>Discutant: Catherine Servan-Schreiber (CEIAS, Paris)</p>
<p style="text-align: justify">In this talk I will present a few  case studies where a simultaneous look at textual prescriptions,  religious cartography and pilgrimage pra<span style="font-size: small">ctice illustrates conflicts and  contestations linked to religious territory. In the presented cases the  normative “spatial texts” seem to reflect and highlight a tension  between textual prescription and actual practice. I would like to take  up these examples in order to discuss whether the religious elites have  the power to shape and control a “territoire du religieux” or whether  the normative power of texts and elites seems to be rather limited. The  presented material includes texts and re</span>ligious and topographical maps  collected at the Varanasi Research Project in Heidelberg and is in one  instance based on research in Jaipur.</p>
<p style="text-align: justify"><span style="text-decoration: underline">Références bibliographiques:</span></p>
<div id="attachment_337" class="wp-caption alignright" style="width: 232px"><a href="http://f.hypotheses.org/wp-content/blogs.dir/387/files/2011/06/Kashicitra-Web-Paris.jpg"><img class="size-medium wp-image-337" src="http://f.hypotheses.org/wp-content/blogs.dir/387/files/2011/06/Kashicitra-Web-Paris-222x300.jpg" alt="" width="222" height="299" /></a><p class="wp-caption-text">A 20th century pilgrimage map of Varanasi, size 56 x 43,5 cm, offset print on paper (private collection Jörg Gengnagel)</p></div>
<p>&nbsp;</p>
<p style="text-align: justify">Jörg Gengnagel, <em>Visualized Texts–Sacred Spaces, Spatial Texts and the Religious Cartography of Banaras</em>. (Ethno-Indology. Heidelberg Studies in South Asian Rituals 7). Wiesbaden: Harrassowitz Verlag, 2011.</p>
<p style="text-align: justify">Jörg Gengnagel, <em> </em>(avec Martin Gaenszle) <em>Visualizing Space in Banaras. Images, Maps, and the Practice of Representation. </em>(Ethno-Indology. Heidelberg Studies in South Asian Rituals 4). Wiesbaden: Harrassowitz Verlag, 2006.</p>
<p style="text-align: justify">Jörg Gengnagel, <em> </em>&#8220;Mapping Sacred Spaces – Aspects of Cartography in 19th century Banaras&#8221;, in V. Dorofeeva-Lichtmann &amp; D. Moritz (ed.), <em>Creating and Representing Sacred Spaces</em>, Göttinger Beiträge zur Asienforschung. Göttingen, 247–263, 2003.</p>
<p style="text-align: justify"><span style="text-decoration: underline">A propos du Varanasi Research Project-Visualized Space, South Asia Institute, University of Heidelberg:</span></p>
<p style="text-align: justify">Jörg Gengnagel &amp; Axel Michaels, <em><a href="http://www.sai.uni-heidelberg.de/abt/IND/publikation/bibbanaras/bibbanaras.php">Banaras Bibliography</a></em>, Revised and updated, march 2011.</p>
<p style="text-align: justify"><a href="http://kjc-fs2.kjc.uni-heidelberg.de/evaluation/Gengnagel04/PeTAL/content/O44520.html"><em>A new Mirror of Kāśī. A HyperImage representation of Kailāsanātha Sukula’s historical map Kāśīdarpaṇa (1876)</em></a>. Jörg Gengnagel &amp; HyperEvaluation Team (Matthias Arnold, Peter Gietz, Eric Decker, Giovanna Niebler, Wen-Ting Wu) „Asia and Europe“, Cluster of Excellence Karl Jaspers Center, Heidelberg University, 2009<a href="http://kjc-fs2.kjc.uni-heidelberg.de/evaluation/Gengnagel04/PeTAL/content/O44520.html"><em> </em></a>.</p>
<p style="text-align: justify">Jörg Gengnagel &amp; Axel Michaels (eds), 2001, <a href="http://www.benares.uni-hd.de/index.htm"><em>Visualized Texts &#8211; Religious Maps and Divination Charts 	  of Banaras</em></a>, (udpdated 2005).</p>
<p style="text-align: justify">&nbsp;</p>
]]></content:encoded>
			<wfw:commentRss>http://teras.hypotheses.org/314/feed</wfw:commentRss>
		<slash:comments>0</slash:comments>
		</item>
		<item>
		<title>Toponymie et transfert du territoire hindou à l&#8217;île Maurice</title>
		<link>http://teras.hypotheses.org/202</link>
		<comments>http://teras.hypotheses.org/202#comments</comments>
		<pubDate>Mon, 30 May 2011 13:17:26 +0000</pubDate>
		<dc:creator>claveyrolas</dc:creator>
				<category><![CDATA[Arrêts sur images]]></category>
		<category><![CDATA[hindouisme]]></category>
		<category><![CDATA[Ile Maurice]]></category>
		<category><![CDATA[toponymie]]></category>

		<guid isPermaLink="false">http://teras.hypotheses.org/?p=202</guid>
		<description><![CDATA[La toponymie est un vecteur privilégié de transfert des territoires, notamment en contexte de migration. A l’île Maurice, la plupart des villes, villages et lieux-dits portent des noms français (Mahébourg, St Pierre, Rivière-du-Rempart), voire anglais (Rose Hill, Goodlands). La dénomination du village d’après le « camp » de l’usine sucrière reste également très présente (Camp Pavé, Camp de Masque, Camp Diable). Mais malgré l’assimilation de l’île Maurice à « Little India » (ou Chota Bharat en hindi), «Petite Bénarès » ou « India abroad » (pour les prospectus touristiques), peu de [...]]]></description>
			<content:encoded><![CDATA[<p style="text-align: justify">La toponymie est un vecteur privilégié de transfert des territoires, notamment en contexte de migration. A l’île Maurice, la plupart des villes, villages et lieux-dits portent des noms français (Mahébourg, St Pierre, Rivière-du-Rempart), voire anglais (Rose Hill, Goodlands). La dénomination du village d’après le « camp » de l’usine sucrière reste également très présente (Camp Pavé, Camp de Masque, Camp Diable). Mais malgré l’assimilation de l’île Maurice à « Little India » (ou <em>Chota Bharat </em>en hindi), «Petite Bénarès » ou « India abroad » (pour les prospectus touristiques), peu de localités mauriciennes portent des noms rappelant le lien avec l’Inde, à l’exception de cette « Bénarès » et d’un « Bramsthan » à l’est de l’île.</p>
<p style="text-align: justify">Les noms de rues, par contraste, renvoient très souvent à l’Inde (rues Mahatma Gandhi, Nehru ou Indira Gandhi) et à l’hindouisme (<em>kalimai road</em>, <em>Telugu temple road</em>, <em>Arya mandir road</em>, etc.). Les noms des lieux de culte et divinités locales hindoues sont, eux, systématiquement reliés à l’Inde (tel pour le <em>Madurai Minakshi kovil</em> à Port-Louis).</p>
<p style="text-align: justify">
<p><a href="http://f.hypotheses.org/wp-content/blogs.dir/387/files/2011/05/photo-1-Benares-1.jpg"><img class="alignright size-medium wp-image-211" src="http://f.hypotheses.org/wp-content/blogs.dir/387/files/2011/05/photo-1-Benares-1-300x225.jpg" alt="" width="300" height="225" /></a></p>
<p>&nbsp;</p>
<p>1.  Au Sud de l’île Maurice, panneau d’entrée d’un village nommé d’après la ville sainte indienne, et entouré des champs de canne à sucre. Sur le bord de la route, les fleurs jaunes des buissons d’<em>allamanda, </em>associées au culte hindou dont elles constituent l’une des principales offrandes.</p>
<p>&nbsp;</p>
<p>&nbsp;</p>
<p>&nbsp;</p>
<p>&nbsp;</p>
<p style="text-align: center"><a href="http://f.hypotheses.org/wp-content/blogs.dir/387/files/2011/05/Photo-3-Temple-street12.jpg"><img class="alignright size-medium wp-image-213" src="http://f.hypotheses.org/wp-content/blogs.dir/387/files/2011/05/Photo-3-Temple-street12-300x225.jpg" alt="" width="300" height="225" /></a></p>
<p>2. Dans le village de Cottage (île Maurice), rue nommée d’après le « temple », ici le <em>kovil </em>(temple tamoul) présent à l’arrière-plan.</p>
<p>&nbsp;</p>
<p>&nbsp;</p>
<p>&nbsp;</p>
<p>&nbsp;</p>
<p style="text-align: center">
<p style="text-align: center">
<p style="text-align: center">
<p style="text-align: center"><a href="http://f.hypotheses.org/wp-content/blogs.dir/387/files/2011/05/Photo-4-Vrindavan-11.jpg"><img class="alignright size-medium wp-image-215" src="http://f.hypotheses.org/wp-content/blogs.dir/387/files/2011/05/Photo-4-Vrindavan-11-225x300.jpg" alt="" width="225" height="300" /></a></p>
<p>3. Près du village d’Espérance-Trébuchet (île Maurice), au milieu des champs de canne, <em>kalimai </em>(autel de plantation) portant à son fronton l’inscription &#8220;Welcome to Vrindavan&#8221; [lieu de pèlerinage de Krishna en Inde].</p>
<p>&nbsp;</p>
<p>Publié par <a href="http://teras.hypotheses.org/les-membres-de-lequipe-teras/mathieu-claveyrolas">Mathieu Claveyrolas</a> (CEIAS), auteur des photographies (tous droits réservés).</p>
<p>&nbsp;</p>
<p>&nbsp;</p>
]]></content:encoded>
			<wfw:commentRss>http://teras.hypotheses.org/202/feed</wfw:commentRss>
		<slash:comments>0</slash:comments>
		</item>
		<item>
		<title>Enracinement monastique et itinérance, 24 mai 2011</title>
		<link>http://teras.hypotheses.org/172</link>
		<comments>http://teras.hypotheses.org/172#comments</comments>
		<pubDate>Mon, 30 May 2011 09:02:09 +0000</pubDate>
		<dc:creator>Rémy Delage</dc:creator>
				<category><![CDATA[Interventions précédentes]]></category>
		<category><![CDATA[ascète]]></category>
		<category><![CDATA[circulation]]></category>
		<category><![CDATA[Inde]]></category>
		<category><![CDATA[monastère]]></category>
		<category><![CDATA[secte]]></category>

		<guid isPermaLink="false">http://teras.hypotheses.org/?p=172</guid>
		<description><![CDATA[Véronique BOUILLIER (CEIAS) Enracinement monastique et itinérance : une relation dialectique au cœur de l’identité sectaire des Nath Yogis. Discutant: Adeline Herrou (CNRS, Laboratoire d’ethnologie et sociologie comparative, Nanterre) Résumé de l&#8217;intervention: Si les instances religieuses de l’Occident chrétien ont très vite montré de la méfiance vis à vis de l’itinérance et ont incité les moines au vœu de stabilité (stabilitas loci), les mouvements hindous de retrait du monde sont en revanche ancrés dans une tension dynamique entre mobilité et fixité, monastères et errance. Dans [...]]]></description>
			<content:encoded><![CDATA[<p style="text-align: justify"><strong><a href="http://teras.hypotheses.org/les-membres-de-lequipe-teras/veronique-bouillier">Véronique BOUILLIER</a> (CEIAS)<br />
</strong></p>
<p style="text-align: justify"><em><strong><span style="color: #993300">Enracinement monastique et itinérance : une relation dialectique au cœur de l’identité sectaire des Nath Yogis.</span> Discutant: </strong></em>Adeline Herrou (<em>CNRS, Laboratoire d’ethnologie et sociologie comparative</em>, Nanterre)</p>
<p style="text-align: justify"><span style="text-decoration: underline">Résumé de l&#8217;intervention:</span></p>
<p style="text-align: justify">Si les instances religieuses de l’Occident chrétien ont très vite montré de la méfiance vis à vis de l’itinérance et ont incité les moines au vœu de stabilité (<em>stabilitas loci</em>), les mouvements hindous de retrait du monde sont en revanche ancrés dans une tension dynamique entre mobilité et fixité, monastères et errance.</p>
<p style="text-align: justify">Dans la secte shivaïte des Nath ou Kanphata Yogis que j’étudie depuis longtemps, l’enracinement que constitue le pôle monastique se fait sur deux modes. D’un côté les quelques monastères collectifs (dits <em>pañcāyatī</em>) représentent  la pérennité de l’identité sectaire et sa transmission au sein du groupe ; l’élection du supérieur pour une durée limitée, l’obligation dans laquelle il est de ne pas quitter le monastère pendant son mandat, la célébration de grands rituels performatifs, disent clairement la dimension pan-sectaire et la stabilité institutionnelle. D’un autre côté, la multiplicité des monastères personnels (<em>nijī</em> ou <em>vaiyaktik</em>) qui se transmettent de maître à disciple, permettent plus de souplesse ; leur ancrage territorial local s’inscrit dans la vénération de la tombe de leur fondateur.</p>
<p style="text-align: justify">Toutefois l’enracinement monastique se trouve être englobé dans une valorisation manifeste de l’itinérance. Ainsi la sélection et l’intronisation des chefs de monastère <em>pañcāyatī</em> ne sont validées qu’au terme d’un parcours, un pèlerinage, qui sanctionne le choix opéré tout en réactualisant le mythe de fondation du monastère (exemples du monastère de Kadri-Mangalore au Karnataka et de Dang-Caughera au Népal). Mais cette supériorité de l’itinérance s’exprime surtout dans l’existence d’une groupe constitué de Yogis, appelé <em>jamāt</em>, groupe mobile sous l’autorité de deux supérieurs (<em>mahant</em>) qui constitue ce que l’on peut considérer comme un monastère itinérant (avec son organisation, ses chefs, son autel portatif) et qui a droit de regard sur l’ensemble des institutions sectaires.</p>
<p style="text-align: justify">Une brève comparaison avec les institutions Ramanandi (cf. Van der Veer), Nirmala (cf. Uberoi) ou Dasnami Sannyasi (cf. Clark) montre la prégnance de ce modèle d’alternance et de complémentarité entre fixité monastique et mobilité gyrovague, un modèle que l’on retrouve dans les nouveaux mouvements sectaires hindous où les réseaux circulatoires transnationaux se conjuguent à l’ancrage local de leurs gurus (Amritanandamayi à Amritapuri ou Sai Baba à Puttaparthi).</p>
<p style="text-align: justify">Je ne pense pas les monastères être l’aboutissement d’un processus de « domestication » de libres ascètes (Van der Veer, Carrithers). Je pense au contraire inhérent à la survie des mouvements ascétiques la complémentarité entre l’itinérance exprimant les valeurs de la quête spirituelle et du détachement, et l’ancrage monastique marquant la permanence structurelle et la transmission au sein d’une famille spirituelle.</p>
<p style="text-align: center">&nbsp;</p>
<div id="attachment_175" class="wp-caption aligncenter" style="width: 458px"><a href="http://f.hypotheses.org/wp-content/blogs.dir/387/files/2011/05/c.-travelling-Yogis-.Fatehpur-final.jpg"><img class="size-full wp-image-175" src="http://f.hypotheses.org/wp-content/blogs.dir/387/files/2011/05/c.-travelling-Yogis-.Fatehpur-final.jpg" alt="Travelling Yogis, tous droits réservés" width="448" height="266" /></a><p class="wp-caption-text">Ascètes itinérants, Fatehpur, Inde </p></div>
<p><span style="text-decoration: underline">Références bibliographiques:</span></p>
<p>Bouillier, Véronique, <em> Ascètes et Rois. Un monastère de Kanphata Yogis au Nepal,</em> Paris, CNRS Editions (Ethnologie), 1998.</p>
<p>Bouillier, Véronique, <em> </em><em>Itinérance et vie monastique. Les ascètes Nâth Yogîs en Inde contemporaine</em>, Paris, Editions de la Maison des Sciences de l’Homme, 2008.</p>
<p>Clark, Matthiew, <em>The Daśanāmī-Saṃnyāsīs. The Integration of Ascetic Lineages into an Order</em>, Leiden, Boston, Brill, 2006.</p>
<p>Gross, Robert Lewis, <em>The Sadhus of India</em>. Jaipur, Rawat Publications, 1992.</p>
<p>Van der Veer, Peter, <em>Gods on Earth</em>. London, The Athlone Press, 1988.</p>
]]></content:encoded>
			<wfw:commentRss>http://teras.hypotheses.org/172/feed</wfw:commentRss>
		<slash:comments>0</slash:comments>
		</item>
		<item>
		<title>Livre: Religious processions in South Asia and in the Diaspora</title>
		<link>http://teras.hypotheses.org/170</link>
		<comments>http://teras.hypotheses.org/170#comments</comments>
		<pubDate>Mon, 30 May 2011 08:35:51 +0000</pubDate>
		<dc:creator>claveyrolas</dc:creator>
				<category><![CDATA[Lectures / Readings]]></category>
		<category><![CDATA[Diaspora]]></category>
		<category><![CDATA[Inde]]></category>
		<category><![CDATA[Pakistan]]></category>
		<category><![CDATA[Processions]]></category>

		<guid isPermaLink="false">http://teras.hypotheses.org/?p=170</guid>
		<description><![CDATA[JACOBSEN, Knut A., ed., 2008, South Asian Religions on Display. Religious processions in South Asia and in the Diaspora, New York, Routledge South Asian Religion Series. On connait l’importance des processions pour la compréhension des territoires du religieux, notamment du fait de leur statut de circulation de référence. L’ouvrage édité par Knut Jacobsen propose différentes pistes qui pourront nourrir le débat. La plupart des articles sont issus d’une conférence tenue en 2006 à Leiden, Pays-Bas. L’auteur-coordinateur est professeur d’histoire des religions à l’Université de [...]]]></description>
			<content:encoded><![CDATA[<p style="text-align: center"><strong><img class="aligncenter" src="http://ebooks-imgs.connect.com/product/400/000/000/000/000/163/314/400000000000000163314_s4.jpg" alt="Source: Reader Store" width="307" height="462" /></strong></p>
<p style="text-align: justify"><span style="color: #993300"><strong>JACOBSEN, Knut A., ed., 2008, <em>South Asian Religions on Display. Religious processions in South Asia and in the Diaspora, </em>New York, Routledge South Asian Religion Series.</strong></span></p>
<p style="text-align: justify">On connait l’importance des processions pour la compréhension des territoires du religieux, notamment du fait de leur statut de circulation de référence. L’ouvrage édité par Knut Jacobsen propose différentes pistes qui pourront nourrir le débat.</p>
<p style="text-align: justify"><strong> </strong></p>
<p style="text-align: justify">La plupart des articles sont issus d’une conférence tenue en 2006 à Leiden, Pays-Bas. L’auteur-coordinateur est professeur d’histoire des religions à l’Université de Bergen, en Norvège. Il étudie, à la fois en Inde et en diaspora le sikhisme et le pluralisme religieux indien. Les contributeurs, issus de multiples disciplines, viennent de France (Pierre-Yves Trouillet ou Mariam Abou Zahab), des États-Unis, de Nouvelle-Zélande, du Pakistan, d’Afrique du Sud, du Danemark ou d’Allemagne.</p>
<p style="text-align: justify">Les sujets et aires géographiques couverts sont tout aussi divers. Citons l’hindouisme mais aussi le christianisme au Tamil Nadu, le sikhisme en Norvège et en Inde, les musiques dans les processions de mariages hindoues, musulmanes ou sikhes en Inde du Nord, la commémoration du mois de Moharram au Pakistan et en Inde, les processions de la diaspora tamoule ou du nord en Afrique du Sud, en Allemagne et à Singapour.</p>
<p style="text-align: justify">Le fil rouge qui relie tous les articles est l’étude des processions religieuses en Asie et en diaspora, auxquelles sont respectivement consacrées les deux parties de l’ouvrage.</p>
<p style="text-align: justify">L’introduction de Jacobsen pose le contexte des débats :</p>
<p style="text-align: justify">- Les « processions » sont définies ainsi par Jacobsen : 1/ un déplacement dans l’espace et 2/ une « performance » donnée à voir aux « autres ». On affinera volontiers la définition en rajoutant le critère de la « narration » mentionné dans son papier par Isabelle Clark-Decès (dont on connait les publications précédentes sous le nom de Nabokov).</p>
<p style="text-align: justify">La plupart des contributions reprennent cette définition et, surtout, l’idée sous-jacente qui voudrait que les processions soient ainsi définies en contraste avec la pratique religieuse domestique et dans les lieux de culte. L’angle privilégié est bien cette dimension de « display » (donner à voir) qui suppose des questions de positionnement et d’affirmation hiérarchique, politique ou identitaire. Ce qui doit être nuancé.</p>
<p style="text-align: justify">- Jacobsen souligne avec raison que « processions » signifie « interaction avec espace public » (et même sacralisation de l’espace public). Ce sujet, particulièrement crucial à mon sens, n’est pourtant pas véritablement abordé de front dans le livre.</p>
<p style="text-align: justify"><strong>Processions, « display » et sacralisation de l’espace public</strong></p>
<p style="text-align: justify">Jacobsen part du constat d’une augmentation des processions religieuses en Inde et en diaspora. Plusieurs auteurs s’intéressent, dans le même ordre d’idée, à leur évolution : pour le Moharram par exemple, mais aussi dans le cas de la sonorisation des processions de mariage hindoues, ou de l’abandon des tambours intouchables accompagnant les funérailles.</p>
<p style="text-align: justify">L’article d’Isabelle Clark-Decès sur la « réinvention des processions funéraires au Tamil Nadu » est particulièrement intéressant (pp. 15-28). L’auteur y discute avec précision l’évolution et la potentialité des processions comme outil d’affirmation de l’évolution identitaire. Elle souligne notamment comment, dans cet esprit de lutte contre le stigma intouchable, les <em>dalits</em> (« intouchables ») d’aujourd’hui ont remplacé les tambours et chants avec lesquels ils étaient tenus d’accompagner les processions funéraires par des orchestres (« bands ») instrumentaux décrits comme « serious », « sober », « cleanlooking » et « professional ».</p>
<p style="text-align: justify">D’autres contributeurs soulignent le rôle de l’Etat dans l’évolution des processions religieuses. L’organisation de la Khumb Mela, par exemple, relève désormais du gouvernement indien, et plus des communautés (<em>akhara</em>) d’ascètes. L’auteur (James G. Lochtefeld) rappelle utilement à travers cet exemple que les processions n’ont pas attendu les enjeux contemporains du pluri-religieux en Inde pour être un lieu d’affirmation hiérarchique violente et parfois mortelle, ici entre différentes sectes d’ascètes (pp. 29-44).</p>
<p style="text-align: justify">Pour ce qui concerne les liens et tentations différenciatrices entre communautés religieuses, Mariam Abou Zahab (pp. 104-114) souligne l’instrumentalisation nouvelle des processions de Moharram qui sont devenues des véhicules de mobilisation et d’affirmation identitaires ou sectaires (chiites, en l’occurrence, mais les processions tamoules à Maurice, par exemple, rentreraient dans le même schéma d’un véhicule privilégié d’affirmation identitaire). Plusieurs auteurs soulignent néanmoins qu’il s’agit d’une tentation relativement récente (30 ans dit Mariam Abou Zahab ; dès la fin du 19<sup>ème</sup> d’après Sandria Freitag). En fait, les processions ont même été dans un passé récent les lieux privilégiés de la participation intercommunautaire (des Hindous au sanctuaire catholique de Velankanni, des non-chiites et des Hindous pour Moharram, de non-Hindous lors de Shivaratri à Maurice par exemple). Est-ce que l’on participe plus facilement aux processions de l’autre parce que l’espace utilisé est public ? Est-ce parce que, aussi, la séquence temporelle qui définit la procession est ponctuelle ? Est-ce grâce à la dimension festive ? En tout cas, rien dans la définition des processions religieuses ne semble les condamner à une fonction première d’exhibition nécessairement revendicatrice de soi s’opposant aux autres.</p>
<p style="text-align: justify">C’est aussi ce que soulignent les articles traitant de la diaspora hindoue. L’espace utilisé pour ces processions à Singapour ou en Europe est alors plus évidemment public (non hindou) qu’en Asie du Sud. Les études montrent bien l’importance du « display », le désir d’acquérir enfin une visibilité, dans ces contextes diasporiques. Mais ils témoignent aussi que se donner à voir ne va pas sans concession (demandes d’autorisation, attention au bruit, restriction des formes perçues comme choquantes par les autres : mortifications, etc.). Le <em>Rathyatra</em> de Singapour se tient même dans un stade, où elle tourne en rond (pp.159-177). A nouveau, la fonction des processions religieuses ne se limite pas une exhibition de son identité, unilatérale et prédatrice.</p>
<p style="text-align: justify">Dans cet ouvrage au titre prometteur de débats comparatifs, on peut regretter la simple juxtaposition des différents articles. La seconde partie consacrée à la situation en diaspora n’est pas articulée à la première traitant exclusivement de l’Asie du Sud. Les problématiques de l’ouvrage se prêtaient pourtant particulièrement à une telle mise en perspective. La situation en diaspora cristallise en effet utilement les enjeux derrière l’évolution des processions : s’agit-il avec la multiplication des nouvelles processions d’un retour à l’ « authenticité » d’antan ? Les nouvelles processions en contexte de diaspora illustrent-elles plutôt la capacité d’adaptation des communautés et des pratiques religieuses à des conditions socio-économiques nouvelles ? Faut-il y voir une volonté d’instrumentaliser la religion pour se faire entendre et revendiquer ou conquérir une part d’un espace public essentiellement étranger ? Autant de questions dont les réponses auraient pu utilement éclairer l’étude des processions en Asie du Sud.</p>
<p style="text-align: justify">L’ouvrage échoue souvent à aborder la question fondamentale : Comment sacralise-t-on l’espace public ? Par quels moyens ? Qu’apprend-on alors des catégories de « public » et de « sacré » dans le monde indien ? Aucun territoire n’étant religieux par essence, c’est bien les modalités de sacralisation qu’il nous faut comprendre. Les processions sont alors très utiles vu qu’elles illustrent nécessairement cette sacralisation d’un espace qui est a priori moins évidemment sacré que l’intérieur d’un temple, par exemple.</p>
<p style="text-align: justify">Pareilles questions méritent de faire débat. Si elles ne le font pas, c’est sans doute que les catégories sont minées, notamment celle du « sacré » qui est souvent présentée comme impropre à décrire le religieux hindou, ce que l’étude des processions aurait pu contribuer à nuancer. Mais c’est aussi que, dans ce livre, plusieurs contributions insistent systématiquement sur les différences entre procession et dévotion de temple, et sur la nouveauté qui s’incarne dans les pratiques processionnelles. Le risque est d’en venir à décrire les processions comme des utilisations nouvelles et perverties de la pratique religieuse habituelle. Les processions ne seraient affaire que de prestige, de rivalité politique et prédatrice alors que la pratique religieuse hors procession serait affaire purement privée et mystique.</p>
<p style="text-align: justify">Soulignons également que « circulation », « territoire », et même « display », sans parler des affirmations et contestations hiérarchiques font aussi partie de la pratique religieuse à l’intérieur même des lieux de culte. Ces thèmes demandent donc à être questionnés <em>aussi</em> comme faisant partie intégrante de la pratique religieuse globale, et non uniquement comme définissant les processions. D’autant plus que le territoire d’un dieu hindou ne s’est jamais limité aux murs de son temple. D’ailleurs, l’étude des processions sikhes centrées sur le livre sacré donné à voir souligne que le mouvement du texte (du trône à la salle de repos) est déjà le point culminant du rite quotidien dans le temple-<em>gurudwara </em>(pp. 140-156). De même le fait de souligner le travail administratif, en collaboration avec la police ou le gouvernement, demandé par l’organisation d’une procession dans l’espace public tend à négliger le fait que la dévotion de temple est tout aussi dépendante d’une administration efficace, et de ce que ça comprend d’irruption du public ou du non-religieux dans l’espace sacré.</p>
<p style="text-align: justify">Matthias Frenz rajoute un élément intéressant à la discussion à partir d’une discussion de la Vierge de Velankanni (pp. 92-103). Il décline les relations entre Velankanni et Lourdes en termes de mythes, d’iconographie, d’architecture et de rituel. Il précise, ce qui est largement repris par les études en diaspora, le rôle d’une autre circulation, celle des clergés et des pèlerins-touristes dans l’importation de séquences rituelles. Dans ce cas comme dans beaucoup d’autres, le territoire du religieux semble bel et bien discontinu, et non résumable à une simple interaction entre sacré et public, encore moins à une irruption du sacré dans le public.</p>
<p style="text-align: justify">L’article de Pierre-Yves Trouillet, intitulé « Mapping the management of threatening gods and social conflict. A territorial approach to processions in a South Indian village (Tamil Nadu) » (pp. 45-62), mérite attention. Je note d’abord que l’« approche territoriale » promise dans le sous-titre, et que l’on aurait pu associer à un projet relevant résolument de la géographie, est en fait menée de front avec une approche à la fois ethnographique et qui rejoint largement la tradition d’anthropologie indianiste. Preuve s’il en fallait que, au moins en matière d’étude des territoires, géographie et ethnologie peuvent utilement se combiner dans une même recherche. L’auteur décrit les processions villageoises au Tamil Nadu, prenant soin d’en souligner à la fois la fonction unifiante et la fonction hiérarchisante. On comprend, sans que cela soit explicitement discuté, que les processions extériorisent dans l’espace public des valeurs et des hiérarchies déjà signifiées dans les lieux de culte villageois, leur patronage de caste, et leurs relations entre eux. Dans cette vision structurale (l’auteur illustre bien les dualités village/jungle &#8211; village pur/village intouchable), on pourrait dire que, des temples aux processions, s’opère un basculement quant à ce qui est montré. La hiérarchie des temples et castes, et le morcellement territorial qui structure l’unité du village, laisse place lors des processions à une unité donnée à voir au-delà de la hiérarchie qui s’y retrouve. Avec l’arrière-plan de la pureté comme critère de hiérarchisation des espaces villageois, on revient utilement sur la pertinence de l’idée « d’espace public » et donc, en tout cas dans ce contexte indien villageois, sur la portée prédatrice vis-à-vis de cet espace public que la plupart des autres contributions prêtent comme centrale aux processions religieuses.</p>
<p style="text-align: justify">En conclusion de l’ouvrage, Knut Jacobsen souligne notamment un danger dans lequel, en fait, plusieurs contributeurs sont tombés. La fonction des processions comme instrument idéal de visibilité est évidente, mais il faut prendre garde à ce que cette problématique de la visibilité ne vienne pas effacer la nature première des processions en tant que modalités de célébration religieuse, et la nécessité de les étudier d’abord en tant que telles.</p>
<p style="text-align: justify">Compte-rendu réalisé par Mathieu Claveyrolas (CEIAS)</p>
]]></content:encoded>
			<wfw:commentRss>http://teras.hypotheses.org/170/feed</wfw:commentRss>
		<slash:comments>0</slash:comments>
		</item>
		<item>
		<title>Séance du 24 mai 2011, CEIAS-EHESS, Paris</title>
		<link>http://teras.hypotheses.org/90</link>
		<comments>http://teras.hypotheses.org/90#comments</comments>
		<pubDate>Mon, 09 May 2011 09:37:47 +0000</pubDate>
		<dc:creator>Pierre-Yves Trouillet</dc:creator>
				<category><![CDATA[Actualités / News]]></category>
		<category><![CDATA[Annonce]]></category>

		<guid isPermaLink="false">http://teras.hypotheses.org/?p=90</guid>
		<description><![CDATA[La séance de l’équipe se tiendra le mardi 24 mai 2011 de 09h00 à 13h00 à l’EHESS, 190-198, avenue de France, salle 662. 1/ Deux présentations : - Jörg Gengnagel (South Asia Institute, Heidelberg University): Spatial Texts, Religious Cartography and Pilgrimage Practice. Case Studies from Banaras and Jaipur, discuté par Catherine Servan-Schreiber (CEIAS, Paris): In this talk I will present a few case studies where a simultaneous look at textual prescriptions, religious cartography and pilgrimage practice illustrates conflicts and contestations linked to religious territory. In [...]]]></description>
			<content:encoded><![CDATA[<p style="text-align: justify">La séance de l’équipe se tiendra le <strong>mardi 24 mai 2011 de 09h00 à 13h00 à l’EHESS</strong>, 190-198, avenue de France, salle 662.</p>
<p style="text-align: justify"><span style="color: #993300"><strong><span style="text-decoration: underline">1/ Deux présentations : </span></strong></span></p>
<p style="text-align: justify">- Jörg Gengnagel (South Asia Institute, Heidelberg University): <strong><em>Spatial Texts, Religious Cartography and Pilgrimage Practice. Case Studies from Banaras and Jaipur, </em></strong>discuté par Catherine Servan-Schreiber (CEIAS, Paris):</p>
<p style="text-align: justify"><em>In this talk I will present a few case studies where a simultaneous look at textual prescriptions, religious cartography and pilgrimage practice illustrates conflicts and contestations linked to religious territory. In the presented cases the normative “spatial texts” seem to reflect and highlight a tension between textual prescription and actual practice. I would like to take up these examples in order to discuss whether the religious elites have the power to shape and control a “territoire du religieux” or whether the normative power of texts and elites seems to be rather limited. The presented material includes texts and religious and topographical maps collected at the Varanasi Research Project in Heidelberg and is in one instance based on research in Jaipur.</em></p>
<p style="text-align: justify">- Véronique Bouillier (CEIAS, Paris) : <strong><em>Enracinement monastique et itinérance : une relation dialectique au cœur de l’identité sectaire des Nath Yogis</em></strong>, discutée par Adeline Herrou (<em>Laboratoire d’ethnologie et sociologie comparative</em>, Nanterre) :</p>
<p style="text-align: justify"><em>A partir du cas des Nath Yogis, je vais m’interroger sur la nécessaire complémentarité entre les mouvements de dispersion des ascètes itinérants et le regroupement et ancrage territorial qu’opèrent les institutions monastiques. Au-delà de leur différence fonctionnelle, on peut y lire aussi un rapport hiérarchique où l’itinérance fonctionne comme facteur de légitimation.</em></p>
<p style="text-align: justify"><span style="color: #993300"><strong><span style="text-decoration: underline">2/ Deux comptes-rendus d’ouvrages à discuter :</span></strong></span></p>
<p style="text-align: justify">- Mathieu Claveyrolas présentera l’ouvrage<strong><em> South Asian Religions on Display. Religious processions in South Asia and in the Diaspora</em></strong>, édité par Knut Jacobsen (2008, Routledge).</p>
<p style="text-align: justify">- Rémy Delage lira en son absence le compte-rendu d’ouvrage préparé par Charlène Simon (Doctorante EHESS, CEIAS) : <strong><em>Migrations et transformations des paysages religieux</em></strong>, édité par Stefania Capone et Sophie Bava (Autrepart n° 56, 2010, Presses de Sciences Po).</p>
<p style="text-align: justify"><span style="color: #993300"><strong><span style="text-decoration: underline">3/ Présentation du blog « TERAS » :</span></strong></span></p>
<p style="text-align: justify">Pierre-Yves Trouillet présentera l’ambition et le fonctionnement du blog de l’équipe, récemment mis en service.</p>
]]></content:encoded>
			<wfw:commentRss>http://teras.hypotheses.org/90/feed</wfw:commentRss>
		<slash:comments>0</slash:comments>
		</item>
	</channel>
</rss>

