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L’ingénierie sonore du rituel : étude de quelques dispositifs spatiaux-phoniques en Inde du Sud, 9 février 2012

Christine GUILLEBAUD (CNRS, Centre de recherche en Ethnomusicologie, CREM-LESC)

L’ingénierie sonore du rituel : étude de quelques dispositifs spatiaux-phoniques en Inde du Sud. Discutant : Jean-Claude GALEY (EHESS, CEIAS).

Baffles à l'entrée d'un temple de quartier. Chennai, 2008. Photo: V. Rioux, Ch. Guillebaud

Résumé de l’intervention

En anthropologie de la musique et du sonore, l’espace est une dimension fondamentale. Il concerne les sources et objets sonores eux-mêmes, leur localisation, l’espace acoustique perçu, ou encore les représentations dont ils font l’objet. C’est en tenant compte de ces dimensions fondamentales que cette présentation a interrogé certains lieux de culte en Inde du Sud : un temple aux divinités serpents (Mannarsala, Kerala) et différents temples à Siva au Tamil Nadu.

Dans le premier cas, le discours sur l’incompatibilité des sources sonores a été analysé : quelles sont les règles sous-jacentes dans le fait d’associer différentes sources musicales (voix, instruments, cloches) dans le temple ? Quel rapport complexe les musiciens cultivent-ils entre l’espace architectural (de type concentrique) et la distribution acoustique (enveloppement, réverbération etc.) ? Différents critères nécessitent d’être croisés : le statut de caste des musiciens, le statut des instruments de musique et de leurs sonorités respectives, la distribution des orchestres en fonction des contextes (répartition antagonique des sonorités, ambivalence). De même, l’intentionnalité des musiciens à jouer ensemble ou simplement à juxtaposer leurs réalisations musicales, n’est pas en soi un critère suffisant pour rendre compte du découpage de l’espace sonore. A première vue, les sons du temple donnent l’impression d’un vaste chaos, mais quand on y regarde de près, les différent usages spatiaux (à l’échelle de la procession, de la puja, du sacrifice, du centre et de la périphérie) tantôt s’ajustent entre eux tantôt s’ignorent, mais occupent toujours l’espace sonore de manière partielle.

Dans le second exemple (cf. le programme coordonné par l’intervenante http://milson.fr), ont été analysés les dispositifs techniques tels que les cloches manuelles, les instruments mécanisés (automates), les phénomènes sonores amplifiés (Cd diffusés sur mégaphones et haut-parleurs), ou encore certains dispositifs électroniques (mantra box). Chacun participe en effet à créer des modalités d’attention spécifique pour les dévots telles la captation à distance, l’effet de visualisation, ou encore l’accumulation acoustique. Le cas hybride de la musique mécanique par rapport aux autres dispositifs visuels et sonores du temple a été souligné (cf. Guillebaud 2009). Localement, celui-ci cristallise un débat portant précisément sur ses propriétés intrinsèques, à savoir sa capacité à rendre visible la musique à travers un geste non humain. L’ambivalence de la machine devient ainsi l’objet de controverses et de négociations incluant des ingénieurs, des officiants, des divinités, des dévots, des autorités religieuses, des industriels et enfin des ministres d’État.

Bibliographie

– Corbin A. (1994). Les Cloches de la terre. Paysage sonore et culture sensible dans les campagnes au XIXe siècle. Paris : Albin Michel, coll. « Champs » Flammarion.

– Feld S. and Basso K. H. (1994). Senses of Place, School of American Research Advanced Seminar Series

– Guillebaud C. (2009). « Musique mécanique et temple hindou : histoire controversée d’undispositif visuel et sonore ». Terrain 53 : Voir la musique, 98-113. (+montage audio en ligne)

– Guillebaud C. (2009). Le chant des serpents. Musiciens itinérants du Kerala (+ 1 DVD – rom encarté). CNRS Editions, Collection « Monde Indien », 384 p.


OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
claveyrolas (4 avril 2012). L’ingénierie sonore du rituel : étude de quelques dispositifs spatiaux-phoniques en Inde du Sud, 9 février 2012. TERAS. Consulté le 3 novembre 2024 à l’adresse https://doi.org/10.58079/upbg


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