Claveyrolas, M. et Delage, R., eds (2016) Territoires du religieux dans les mondes indiens. Parcourir, mettre en scène, franchir. Editions de l’EHESS (coll. Purusartha 34), Paris, 339 p.
Cet ouvrage, qui regroupe douze contributions originales (anthropologiques, géographiques mais aussi historiques et architecturales), vient sanctionner le travail collectif de l’atelier TERAS (2010-13).
L’ensemble des contributeurs se sont attachés plus précisément à rendre compte des liens que tisse le religieux avec les différents modes d’organisation sociale et spatiale qui président à la construction des territoires et des identités collectives, tout en mesurant l’importance de la mémoire collective dans la co-fondation des lieux saints. Parcourir, Mettre en scène, Franchir, résument les axes de réflexion dont le mouvement est l’un des fondements. Le voyage rituel et la migration, l’itinérance ascétique, les pèlerinages et les processions impliquent le franchissement de seuils et de limites. L’exploration de ce type d’interfaces constitue alors l’un des principaux enjeux de l’analyse territoriale des faits religieux. Mais ces interfaces ne sont-elles pas aussi le lieu d’une émergence de formes hybrides de religiosité, voire de réactualisation et de réinvention des rapports des sociétés aux territoires ?
Sommaire
Introduction
Du lieu saint au territoire du religieux
Émilie Arrago-Boruah: Sur les pas de Kāmākhyā. Les śākta pīṭha en Assam
Pierre-Yves Trouillet: Du temple aux territoires. Paḻani en Inde du Sud et dans la diaspora
Mathieu Claveyrolas: Les territoires de l’hindouisme mauricien. L’Inde, la mer, la plantation et la nation
Le religieux et le territoire en mouvement : itinérance et circulations rituelles
Véronique Bouillier : Enracinement monastique et itinérance. L’exemple des Nāth Yogīs
Rémy Delage : Soufisme et espace urbain. Circulations rituelles dans la localité de Sehwan Sharif
Les dispositifs de mise en scène du territoire
Savitri Jalais : Le front du Gange à Bénarès. La matérialisation d’une berge sacrée
Catherine Servan-Schreiber : Musiques dévotionnelles hindoues dans l’espace public à l’île Maurice
Grégoire Schlemmer: Voyageurs immobiles. La géographie idéelle des Kulung Rai du Népal
Au-delà du territoire : limites, seuils et franchissements
Catherine Clémentin-Ojha : Kālāpānī ou les limites à ne pas franchir. Le voyage en Angleterre du maharaja de Jaipur (1902)
Michel Boivin : Migration et soufisme chez les hindous sindhis de l’Inde. D’après l’exemple du darḅār de Sā’īn Rochaldās à Ulhasnagar
Olivier Herrenschmidt : Le destin humain d’une déesse villageoise en Andhra côtier. Une histoire d’avatars
Présentation du numéro thématique (2012) de la revue Moussons qu’il coordonne : Rituels, territoires et pouvoirs dans les marges sino-indiennes. Les articles sont consultables en texte intégral sur le site de la revue Moussons.
Résumé de l’intervention
L’Inde vue de ses marges, ou ce que les religions « tribales » nous apprennent de l’ancrage territorial de l’hindouisme.
En présentant le numéro spécial de la revue Moussons consacré aux rituels territoriaux dans les marges sino-indiennes, l’objectif de cet exposé était de souligner l’importance de l’ancrage territorial des phénomènes religieux parmi les populations tribales vivant en périphérie du monde indien, et comment ces phénomènes pouvaient offrir un éclairage distancié sur l’articulation entre territoire et religieux en Inde.
Nous avons centré le propos sur les rituels territoriaux, rituels collectifs réalisés en vue de dispenser la prospérité d’un groupe sur le territoire qu’il occupe, et qui cristallisent de ce fait de nombreux enjeux : la légitimation à occuper un territoire, le foncier donc la source de la subsistance, mais aussi les formes d’appartenance et l’exercice du pouvoir. Ces rituels se fondent sur l’idée que l’espace est toujours occupé par des puissances extérieures et préexistantes à l’homme qu’il faut savoir se concilier pour transformer cet espace en territoire et en obtenir prospérité. Un scenario répandu veut qu’un ancêtre venu du dehors pacifie (par un pacte, une alliance, un combat) cette force et fonde un rituel commémorant ce pacte tout en fondant la légitimité de cet homme et de ses descendants à occuper ce lieu. La récurrence d’un même schéma dans l’ensemble des groupes de la région fait que ce pacte est reconnu par les voisins, entraînant une sorte de cadastrage religieux à large échelle.
Depuis la fin des années 1970, deux mouvements identitaires idéologiquement opposés coexistent dans l’île de la Réunion : le mouvement pour la Malbarité, volontairement populaire, et le Renouveau Tamoul, plus élitiste. Le premier défend le patrimoine et les cultures hindoues locales, créolisées et syncrétiques, tout en portant sur l’orthodoxie brahmane et le système des castes un regard critique. Il s’emploie à préserver les temples et “chapelles” hindoues marquées par l’engagisme et la créolisation de la société et de l’hindouisme réunionnais. Quant au Renouveau Tamoul, il est dans une logique de valorisation ethnique en mettant en avant les liens culturels, linguistiques et architecturaux avec le Tamil Nadu (Inde), tout en se démarquant de l’hindouisme créole malbar. La modernisation et la reconstruction des temples, en conformité avec les traditions architecturales de l’Inde du Sud, est une des conséquences les plus visibles de ce mouvement. Les temples hindous populaires des premiers migrants sont désormais souvent remplacés par des bâtiments neufs conçus et construits par des ouvriers indiens – propulsés au rang d’architectes à la Réunion.
1- Une “chapelle” (temple hindou) privée à l’intérieur de l’enceinte d’une plantation sur les hauts de Bois Rouge. A leur arrivée dans l’île, les engagés hindous devaient souvent pratiquer leur religion dans la clandestinité et, officiellement convertis au catholicisme, pratiquaient la “double religion”. Au fur et à mesure des années, ils érigèrent, avec la bienveillance des planteurs qui y voyaient un instrument supplémentaire de contrôle social, des temples sur leur lieu de travail. Ces temples, appelés “chapelles” ou “sapèl” en créole, sont toujours utilisés et la “double religion” toujours pratiquée.
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2- L’intérieur du temple de la commune du Port, typique de l’hindouisme populaire créolisé et défendu par les hérauts de la “Malbarité”. Du bois est entassé pour une prochaine marche sur le feu, tandis que flotte le Nargoulan, drapeau syncrétique de l’hindouisme indien-océanique.
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3- La stèle en mémoire aux engagés indiens posée, de manière clandestine, par le Tamij Sangam à l’occasion de Dipavali (1997), sur le site du Lazaret de la Grande Chaloupe. Cette stèle communautaire a alerté les pouvoirs publics sur la fragilité du site et a accéléré un ambitieux programme (financé par le Conseil Général depuis 2004) de réhabilitation pour en faire un lieu de mémoire de tous les Réunionnais.
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4- Le “koilou” (temple) de Saint-Denis en pleine rénovation en mai 2011.
Publié par Ingrid THERWATH (CSH, New Delhi), auteur du texte et des photographies (tous droits réservés).
Dynamiques de re-territorialisation du religieux hors de l’Inde. Les cas de Maurice et La Réunion.
La séance de l’équipe se tiendra le jeudi 29 septembre 2011 de 09h00 à 13h30 à l’EHESS, 190-198, avenue de France, salle 662.
Compte-rendu de lecture :
Rémy Delage (CNRS, CSH) et Charlène Simon (Doctorante EHESS, CEIAS) présenteront le compte-rendu d’ouvrage suivant : Migrations et transformations des paysages religieux, édité par Stefania Capone et Sophie Bava (Autrepart n° 56, 2010, Presses de Sciences Po-IRD Editions, 271 p).
Présentations :
– Ingrid Therwath (CSH, New Delhi) et Anouck Carsignol-Singh (Post-doctorante, IHEID, Genève) : Pratiques religieuses et pratiquants à la Réunion: circulations et appropriations de l’espace.
– Mathieu Claveyrolas (CNRS, CEIAS) : L’Inde, la mer et la plantation : les territoires de l’hindouisme mauricien.
– Pierre-Yves Trouillet (Post-doctorant, IFP, Pondichéry) : La reterritorialisation de l’hindouisme tamoul à l’Ile Maurice, ou la reconstruction religieuse du territoire en situation de diaspora.
Discutants :
– Stefania Capone est anthropologue, Directrice de recherche au CNRS. Membre du Laboratoire d’Ethnologie et de Sociologie Comparative (LESC), elle conduit des recherches ethnographiques au Brésil, à Cuba et aux États-Unis. Travaillant sur les processus de transnationalisation des religions afro-américaines, Stefania Capone est membre du projet Relitrans.
– Gilles Tarabout est ethnologue, Directeur de recherche au CNRS. Il dirige actuellement le Laboratoire d’Ethnologie et de Sociologie Comparative (LESC), CNRS-Université de Paris Ouest Nanterre La Défense, et a été membre du CEIAS de 1986 à 2009. Gilles Tarabout s’intéresse notamment aux rapports entre société et religion en Inde du Sud et participe à un projet de recherche axé sur les questions de justice et de gouvernance dans l’Inde contemporaine (Just-India).
Jörg GENGNAGEL (South Asia Institute, Heidelberg University)
Spatial Texts, Religious Cartography and Pilgrimage Practice. Case Studies from Banaras and Jaipur. Discutant: Catherine Servan-Schreiber (CEIAS, Paris)
In this talk I will present a few case studies where a simultaneous look at textual prescriptions, religious cartography and pilgrimage practice illustrates conflicts and contestations linked to religious territory. In the presented cases the normative “spatial texts” seem to reflect and highlight a tension between textual prescription and actual practice. I would like to take up these examples in order to discuss whether the religious elites have the power to shape and control a “territoire du religieux” or whether the normative power of texts and elites seems to be rather limited. The presented material includes texts and religious and topographical maps collected at the Varanasi Research Project in Heidelberg and is in one instance based on research in Jaipur.
Références bibliographiques:
A 20th century pilgrimage map of Varanasi, size 56 x 43,5 cm, offset print on paper (private collection Jörg Gengnagel)
Jörg Gengnagel, Visualized Texts–Sacred Spaces, Spatial Texts and the Religious Cartography of Banaras. (Ethno-Indology. Heidelberg Studies in South Asian Rituals 7). Wiesbaden: Harrassowitz Verlag, 2011.
Jörg Gengnagel, (avec Martin Gaenszle) Visualizing Space in Banaras. Images, Maps, and the Practice of Representation. (Ethno-Indology. Heidelberg Studies in South Asian Rituals 4). Wiesbaden: Harrassowitz Verlag, 2006.
Jörg Gengnagel, “Mapping Sacred Spaces – Aspects of Cartography in 19th century Banaras”, in V. Dorofeeva-Lichtmann & D. Moritz (ed.), Creating and Representing Sacred Spaces, Göttinger Beiträge zur Asienforschung. Göttingen, 247–263, 2003.
A propos du Varanasi Research Project-Visualized Space, South Asia Institute, University of Heidelberg:
Jörg Gengnagel & Axel Michaels, Banaras Bibliography, Revised and updated, march 2011.
Enracinement monastique et itinérance : une relation dialectique au cœur de l’identité sectaire des Nath Yogis. Discutant: Adeline Herrou (CNRS, Laboratoire d’ethnologie et sociologie comparative, Nanterre)
Résumé de l’intervention:
Si les instances religieuses de l’Occident chrétien ont très vite montré de la méfiance vis à vis de l’itinérance et ont incité les moines au vœu de stabilité (stabilitas loci), les mouvements hindous de retrait du monde sont en revanche ancrés dans une tension dynamique entre mobilité et fixité, monastères et errance.
Dans la secte shivaïte des Nath ou Kanphata Yogis que j’étudie depuis longtemps, l’enracinement que constitue le pôle monastique se fait sur deux modes. D’un côté les quelques monastères collectifs (dits pañcāyatī) représentent la pérennité de l’identité sectaire et sa transmission au sein du groupe ; l’élection du supérieur pour une durée limitée, l’obligation dans laquelle il est de ne pas quitter le monastère pendant son mandat, la célébration de grands rituels performatifs, disent clairement la dimension pan-sectaire et la stabilité institutionnelle. D’un autre côté, la multiplicité des monastères personnels (nijī ou vaiyaktik) qui se transmettent de maître à disciple, permettent plus de souplesse ; leur ancrage territorial local s’inscrit dans la vénération de la tombe de leur fondateur.
Toutefois l’enracinement monastique se trouve être englobé dans une valorisation manifeste de l’itinérance. Ainsi la sélection et l’intronisation des chefs de monastère pañcāyatī ne sont validées qu’au terme d’un parcours, un pèlerinage, qui sanctionne le choix opéré tout en réactualisant le mythe de fondation du monastère (exemples du monastère de Kadri-Mangalore au Karnataka et de Dang-Caughera au Népal). Mais cette supériorité de l’itinérance s’exprime surtout dans l’existence d’une groupe constitué de Yogis, appelé jamāt, groupe mobile sous l’autorité de deux supérieurs (mahant) qui constitue ce que l’on peut considérer comme un monastère itinérant (avec son organisation, ses chefs, son autel portatif) et qui a droit de regard sur l’ensemble des institutions sectaires.
Une brève comparaison avec les institutions Ramanandi (cf. Van der Veer), Nirmala (cf. Uberoi) ou Dasnami Sannyasi (cf. Clark) montre la prégnance de ce modèle d’alternance et de complémentarité entre fixité monastique et mobilité gyrovague, un modèle que l’on retrouve dans les nouveaux mouvements sectaires hindous où les réseaux circulatoires transnationaux se conjuguent à l’ancrage local de leurs gurus (Amritanandamayi à Amritapuri ou Sai Baba à Puttaparthi).
Je ne pense pas les monastères être l’aboutissement d’un processus de « domestication » de libres ascètes (Van der Veer, Carrithers). Je pense au contraire inhérent à la survie des mouvements ascétiques la complémentarité entre l’itinérance exprimant les valeurs de la quête spirituelle et du détachement, et l’ancrage monastique marquant la permanence structurelle et la transmission au sein d’une famille spirituelle.
Ascètes itinérants, Fatehpur, Inde
Références bibliographiques:
Bouillier, Véronique, Ascètes et Rois. Un monastère de Kanphata Yogis au Nepal, Paris, CNRS Editions (Ethnologie), 1998.
Bouillier, Véronique, Itinérance et vie monastique. Les ascètes Nâth Yogîs en Inde contemporaine, Paris, Editions de la Maison des Sciences de l’Homme, 2008.
Clark, Matthiew, The Daśanāmī-Saṃnyāsīs. The Integration of Ascetic Lineages into an Order, Leiden, Boston, Brill, 2006.
Gross, Robert Lewis, The Sadhus of India. Jaipur, Rawat Publications, 1992.
Van der Veer, Peter, Gods on Earth. London, The Athlone Press, 1988.
La Mission Interdisciplinaire Française du Sindh : Archéologie d’un projet de recherche collectif. Discutant : Thierry Zarcone (CNRS, Groupe Sociétés, Religions, Laïcités, Paris)
Résumé de l’intervention:
Aucune étude pluridisciplinaire d’un site soufi en monde musulman n’a été réalisée à ce jour. La Mission Interdisciplinaire Française du Sindh (MIFS), lancée en 2008 par Michel Boivin, s’est donc fixé pour objectif de réaliser la monographie de Sehwan Sharif, une petite localité située dans le centre du Sindh et abritant le mausolée du saint La’l Shahbaz Qalandar, l’un des saints les plus révérés dans le Pakistan contemporain. L’objet de cette présentation est de présenter ce projet de recherche, depuis sa naissance jusqu’à aujourd’hui, tout en soulignant les contraintes posées par la mise en œuvre d’un protocole de recherche interdisciplinaire.
Plusieurs chercheurs issus de différentes disciplines comme l’histoire, l’épigraphie, la géographie et la topographie, mais aussi l’anthropologie et la littérature, se sont associés pour étudier le rôle du culte d’un saint majeur dans la structuration de l’espace social, local et régional. Au cours des missions de recherche collectives, dont la première remonte à 2008, trois grands axes d’investigation retiennent simultanément l’attention de l’équipe : la construction des figures de sainteté (discours, pratiques et représentations), l’histoire urbaine (population, architecture, patrimoine) et la sociologie religieuse de Sehwan Sharif (fêtes, processions rituelles, logiques d’affiliation).
Par ailleurs, s’il s’observe essentiellement à partir du mausolée et de son environnement immédiat, le culte de La’l Shahbaz Qalandar transcende les limites de la localité. Nous retrouvons en effet des lieux de culte secondaires disséminés entre le Pakistan (Karachi, Sindh, Pendjab) et l’Inde (Bombay, Maharashtra, Gujerat), entretenus grâce à des réseaux sociaux et rituels plus ou moins actifs. Depuis la partition du sous-continent indien, plusieurs vagues migratoires ont nourri un processus de transnationalisation religieuse du culte, dont la MIFS ne peut faire abstraction.
Sehwan Sharif vue depuis la qila. Trois dômes émergent du paysage urbain, symbolisant le partage du pouvoir spirituel entre le mausolée du saint (dôme doré), celui de Bodlo Bahar, l’un de ses disciples (dôme vert, premier plan) et celui de Pathan kafi (blanc).
Références bibliographiques:
BOIVIN, Michel, « Le pèlerinage de Sehwân Sharîf, Sindh (Pakistan) : territoires, protagonistes et rituels », in S. Chiffoleau et A. Madoeuf (eds), Les pèlerinages au Maghreb et au Moyen-Orient. Espaces publics, espaces du public, Damas, IFPO, pp. 312-345.
BOIVIN, Michel, 2003, “Reflections on La`l Shahbaz Qalandar and the management of his spiritual authority in Sehwan Sharif”, Journal of the Pakistan Historical Society, Vol. LI, n° 4, pp. 41-74.
FUSSMAN, Gérard, MATRINGE, Denis, OLLIVIER, Eric, PIROT, Françoise, 2003,Naissance et déclin d’une qasba : Chanderi du Xe au XVIIIe siècle, 3 vol., Paris, Publications de l’Institut de Civilisation Indienne, édition-diffusion de Boccard.
PASCON, Paul, 1984, La maison d’Iligh et l’histoire sociale de Tazerwalt, avec la collaboration d’A. Arrif, D. Schroeter, M. Tozy, H. Van Der Wuster, Rabat, Société Marocaine des Editeurs Réunis (SMER).
REINICHE, Marie-Louise,dir.,Tiruvannamalai : Un lieu saint sivaïte du sud de l’Inde,5 tomes, Paris, Editions EFEO.
