Le front du Gange à Bénarès : de l’unité d’un ghāt à la composition d’une berge sacrée, 9 février 2012

Savitri JALAIS, Doctorante en architecture (IPRAUS, Université Paris-Est)

Le front du Gange à Bénarès : de l’unité d’un ghāt à la composition d’une berge sacrée. Discutante : Caterina Guenzi (EHESS, CEIAS).

Croquis du chemin longitudinal le long de Chauki ghāṭ (octobre 2009, © S.Jalais)

Résumé de l’intervention

L’image d’une ville religieuse se construit à Bénarès, et se traduit physiquement par l’édification de lieux saints, le tracé et l’organisation de pèlerinages, la maintenance des rites et la promotion de la ville comme modèle hindou. Dans cette ville qui semble être la représentante éternelle de l’hindouisme, située au bord du Gange considéré comme le fleuve le plus sacré, l’omniprésence des ghāṭ semble aller de paire. Les pèlerins descendent les marches des ghāṭ pour s’immerger dans les eaux du Gange ou entreprennent des pèlerinages le long du fleuve. Le développement de ce front d’eau dans le temps illustre le potentiel urbanistique du dispositif spatial des ghāṭ dans la construction d’une berge sacrée.

Les ghāṭ, construits sur la rive ouest du Gange à Bénarès, ont progressivement recouvert sa berge en terre pour former aujourd’hui un front, construit et continu, qui s’étend au-delà de six kilomètres. Il s’agit de montrer, ici, la façon dont les anciens chemins existant sur le front du fleuve – à la fois ceux  reliant la ville au fleuve et ceux parcourant son front le long du Gange – conditionnent la construction des ghāṭ. Comment le ghāṭ concrétise et représente un parcours existant et en retour facilite et accentue son utilisation par les pèlerins.  La construction du front de la berge peut être comprise à travers l’étude de ces parcours et les pèlerinages qui les façonnent.

Les premiers ghāṭ permettent un accès aisé aux différents niveaux d’eau du fleuve et ont donné forme à des chemins qui relient la ville au fleuve, et plus particulièrement des temples de la ville au fleuve sacré.  Les traces du déplacement des pèlerins s’inscrivent et se creusent dans la topographie du lieu pour créer peu à peu un passage qui se concrétise avec la construction en pierre des ghāṭ. L’arrivée accrue de pèlerins accélère les constructions sur la berge concrétisant un autre chemin, celui-ci longitudinal. Il s’étend le long des ghāṭ, rattrapant leurs hauteurs variables et engageant un cheminement reliant l’ensemble du front fluvial. Ainsi, la construction des ghāṭ se répète sur la berge, s’organisant et s’articulant pour faciliter la pratique des pèlerinages et pour produire l’image d’une berge sacrée.

Bibliographie

– AGAMBEN, Giorgio, (2007), Qu’est-ce qu’un dispositif ? Traduit de l’italien par Martin Rueff, Payot et Rivages, Paris, (titre original : Che cos’è un dispositivo ?, Nottetempo, 2006).

– BHARDWAJ, S.M., (1973), Hindu Places of Pilgrimages in India, A study in cultural geography, University of California Press.

– CLAVEYROLAS, Mathieu, (2010) « Construire un espace à part. Circulations rituelles et territoires sacrés à Bénarès », in V. Dupont et F. Landy (eds.), Circulation et Territoire dans le monde indien contemporain, éditions de l’EHESS, collection Purusartha n°28, Paris, pp. 41-71.

– DESAI, Madhuri, (2003), “Mosques, temples and Orientalists : Hegemonic Imaginations in Banaras”, Traditional Dwellings and Settlements Review,  Vol. XV, N° 1; p. 23-37.

– ECK, D.L., (1981), « India’s tīrthas : crossings in sacred geography » History of religions, 1981, p. 323-324.

– GUTSCHOW Niels, (2006), Benares, The Sacred Landscape of Varanasi, Axel Menges, London Stuttgart.

– HEGEWALD, J. (2002), Water Architecture in South Asia : a study of types, development and meanings, Leiden.

Les territoires de l’hindouisme mauricien, 29 septembre 2011

Mathieu CLAVEYROLAS (CEIAS)

L’Inde, la mer et la plantation : les territoires de l’hindouisme mauricien. Discutants: Stefania Capone (CNRS, Laboratoire d’ethnologie et sociologie comparative, Nanterre) et Gilles Tarabout (CNRS, Laboratoire d’ethnologie et sociologie comparative, Nanterre).

Cap Malheureux (île Maurice, août 2009) - Lors du rite anniversaire du décès d’un proche, offrandes faites à la mer-Ganga qui les porte en Inde. © Mathieu Claveyrolas

Résumé de l’intervention

Parler de « territoire » à partir de l’île Maurice exige de parler des territoires au pluriel, territoires reliés, et territoires divers (religieux, administratifs, etc.). Entre centre du monde et escale vers le monde, l’île Maurice est un « territoire » qui n’offre pas l’évidence d’une identité stable.

Après avoir défini l’île Maurice comme une société créole, et décrit le territoire de la plantation, ses centres et frontières, ses traces dans le paysage mauricien, j’analyse l’influence de ce contexte de plantation local sur les territoires des divinités hindoues à Maurice, leurs significations, rôles et juridictions. Ainsi les premiers lieux de culte, les « temples de plantation » (kalimai) servent-ils entre autres à délimiter et protéger un territoire qui est celui du champ de canne (lieu de travail) et du camp (lieu d’habitation des travailleurs engagés). La souveraineté divine recoupe la propriété de la terre qui revient au planteur.

Les autels de plantation, même s’ils répliquent les structures villageoises indiennes, reflètent (dans  l’ordre socio-religieux qu’ils incarnent) l’intégration par l’hindouisme mauricien du contexte de plantation. L’étude de divinités (Dhi Baba, Bram Baba) et de leur évolution, permet de retracer l’affranchissement relatif de l’univers de la plantation qui suit l’ascension sociale de la communauté hindoue à Maurice, les premiers pèlerinages et la construction de nouveaux temples.

Dans une seconde partie, après une synthèse rapide de mon analyse du site de pèlerinage mauricien de Ganga Talao (illustration des différents liens entre territoires hindous mauricien et indien), je discute des modalités variées et parfois contradictoires de mobilisation de l’Océan indien en tant que trait d’union entre Maurice et Inde (la mer est alors porteuse de la Mère-Ganga) ou, au contraire, en tant que symbole de rupture (à l’image du récit identitaire créole né de l’expérience négrière).

En conclusion, le territoire hindou à Maurice ne se construit pas uniquement en tant que territoire indien perdu et territoire indien reconstruit. Il existe à Maurice d’indéniables points d’ancrage locaux à la construction des territoires, notamment l’idéologie et les réalités du système de plantation, qui avait et a transmis une organisation spécifique du territoire, que l’on retrouve dans l’hindouisme mauricien, et dans ses « territoires ».

Bibliographie

CHAZAN S. et RAMHOTA P., 2009, L’hindouisme mauricien dans la mondialisation. IRD/MGI, Karthala.

CLAVEYROLAS, Mathieu, 2010, « L’ancrage de l’hindouisme dans le paysage mauricien : transfert et appropriation », in Sophie Bava & Stefania Capone, eds, Migrations et transformations des paysages religieux, Autrepart n°56, Presses de Sciences Po 2010/4, pp.17-38.