Comment le soufisme définit-il les lieux saints sindhis en Inde ? – 18 octobre 2012

Michel BOIVIN (historien, CEIAS)

Comment le soufisme définit-il les lieux saints sindhis en Inde ?

 

Résumé de l’intervention

En 1947, environ un million d’hindous sindhis a émigré en Inde. Dans le Sindh, ils pratiquaient plusieurs types de cultes comme le daryapanth ou le nanakpanth, tout en étant les disciples de maîtres soufis. Certains hindous étaient eux-mêmes des maîtres soufis. Lorsqu’ils migrèrent, ils décidèrent de créer en Inde des darbars, des lieux de culte qui étaient centrés sur l’héritage soufi du Sindh. Cet héritage concernait la construction de l’espace sacré, où un endroit était réservé aux rituels soufis, et une iconographie qui incluait des soufis comme `Abd al-Qadir Jilani, le fondateur de la Qadiriyya mort à Baghdad (m. 1192). Les rituels comme le dhamal, la danse extatique, ou l’érection de la bannière (`alam ou jhando) marquaient la pratique quotidienne. Pour commémorer la mort du fondateur (`urs ou versi), des processions de henné (mendi) étaient organisées. Depuis les années 1960, on observe un début de ‘relecture’ de l’héritage soufi qui résulte soit de la volonté du maître successeur, soit de la nécessité de répondre à de nouvelles contraintes liées à l’environnement.

Dans le cas du culte de Mulchand Faqir (m. 1962), l’établissement d’un nouveau darbar à Haridwar a conduit à la suppression de rituels typiques du soufisme sindhi, au premier chef le dhamal. Dans ce grand centre de pèlerinage de l’hindouisme, il s’agissait ici de répondre aux critiques affirmant que ces rites n’étaient pas hindous. Globalement, on peut donc affirmer que l’héritage soufi des darbars subit un processus d’hindouisation. Nonobstant, la poésie soufie en sindhi demeure aujourd’hui le cœur de la pratique. Preuve en est le grand nombre d’œuvres (kalams) soufies en sindhi publié en Inde, que ce soit des anthologies ou des œuvres originales. Dans certains cas, les hindous sindhis qui pratiquent ces cultes sont issus de castes marchandes comme les lohanas, ce qui leur a permis de développer un réseau dévotionnel qui dédouble le réseau commercial de leur entreprise. Par exemple, Nimano Faqir (m. 1963) a des darbars qui lui sont consacrés à Hong Kong, mais également à Malaga. Par ailleurs, certains darbars n’ont pas rompu le lien avec le centre soufi fondateur maintenant situé au Pakistan.

 

Sélection bibliographique

Publications

Chawla, Paru, Chanḍ Sindhi kalam ain dohiṛa, Bombay, Sindhu Art Printers, sans date.

Nimano Faqir, Ḥaq mawjud, Pub. by Bhavnani Lachmi Verhomal, Bombay, 1961.

Panjwaṇi, Ram (Compiled by), Sik ji soghat. Ṣufi kalam, 2000 (1st Edition 1959), Mumbai, Ram Panjwaṇi Trust.

Roohani Choond Sindhi Kalam (Part One and Part Two), Romanized script with the meaning, presented by Manju (Jaya) Kamal Mirchandani, Fremont (CA-USA), 2006-2012.

Etudes

Boivin, Michel, Artefacts of devotion. A Sufi Repertoire of the Qalandariyya in Sehwan Sharif, Sindh (Pakistan), Karachi, Oxford University Press, 2011.

Mayeur-Jaouen, Catherine, « Tombeau, mosquées et zâwiya : la polarité des lieux saints musulmans », in Lieux sacrés, lieux de culte, sanctuaires. Approches terminologiques, méthodologiques, historiques et hagiographiques, sous la direction d’André Vauchez, Ecole Française de Rome, 2000, pp. 133-147.

Ramey, Steven, Hindu Sufi or Sikh: Contested Practices and Identifications of Sindhi Hindus in India and Beyond, Palgrave Macmillan Press, 2008.

Hindouisme et islam à l’île de la Réunion, 29 septembre 2011

Ingrid THERWATH (CSH, New Delhi) et Anouck CARSIGNOL-SINGH (Post-doctorante, IHEID, Genève)

Pratiques religieuses et pratiquants à la Réunion : circulations et appropriations de l’espace. Discutants: Stefania Capone (CNRS, Laboratoire d’ethnologie et sociologie comparative, Nanterre) et Gilles Tarabout (CNRS, Laboratoire d’ethnologie et sociologie comparative, Nanterre).

Fresques à l'intérieur du Lazaret de la Grande Chaloupe représentant les trajectoires des esclaves, des engagés et des migrants libres, ainsi que deux portraits. © I. Therwath & A. Carsignol

Les religions pratiquées à La Réunion s’inscrivent dans un rapport très particulier à l’espace, marqué par des influences multiples, entre syncrétisme et orthodoxie. Ainsi chez les descendants d’engagés indiens, longtemps coupés du sous-continent, on observe une double tendance à l’affirmation d’une tradition « réunionnaise » spécifique de l’hindouisme dit ‘populaire’ ou ‘créolisé’, et un retour à un hindouisme ‘purifié’, réindianisé,  tourné vers le pays d’origine, sorte de modèle mystifié. Ces deux mouvements se sont d’abord succédés dans le temps, pour aujourd’hui coexister. Chez les Indo-musulmans, le rapport au territoire est plus immédiat, en raison principalement d’une histoire migratoire récente et la persistance de réseaux transnationaux marchands et familiaux. Cette communauté, qui s’inscrit déjà et depuis plus de soixante ans dans une démarche diasporique (via des associations notamment) est donc restée proche de l’Inde, tout en marquant la région de ses allées et venues, et la Réunion des signes de sa réussite économique. Tenants de la Malbarité, du Renouveau Tamoul et Indo-musulmans sont néanmoins unis pour revendiquer auprès des autorités locales une visibilité symbolique et spatiale accrue.

Bibliographie

BARAT, Christian, Nargoulan : culture et rites malbar à La Réunion : approche anthropologique, Saint-Denis : Ed. du Tramail, 1989.

BENOIST, Jean, Hindouismes créoles. Mascareignes, Antilles, Paris, Éditions du Comité des travaux historiques et scientifiques, 1998.

CHANE-KUNE S., Aux origines de l’identité réunionnaise, Paris, L’Harmattan, 1993.

FUMA, Sudel, De l’Inde du Sud a l’île de la Reunion. Les Reunionnais d’origine indienne d’apres le rapport MacKenzie, GRAHTER, Universite de la Reunion, Saint Denis, 1999.

GHASARIAN, Christian (dir), Anthropologies de la Réunion, Edition des Archives Contemporaines, Paris, 2008.

ISMAEL-DAOUDJEE, Amode, Les Indo-musulmans Gujaratis. Z’Arabes et La Mosquée – Médersa de Saint-Pierre de La Réunion, Groupe de Recherche sur l’Archéologie et l’Histoire de la Terre Réunionnaise, Graphica, Saint-André, 2002.

MOURREGOT, Marie-France, L’islam à l’île de La Réunion,  Paris : L’Harmattan, 2010

 

La Mission Interdisciplinaire Française du Sindh, 25 janvier 2011

Michel BOIVIN (CEIAS) et Rémy DELAGE (CEIAS, CSH)

La Mission Interdisciplinaire Française du Sindh : Archéologie d’un projet de recherche collectif. Discutant : Thierry Zarcone (CNRS, Groupe Sociétés, Religions, Laïcités, Paris)

Résumé de l’intervention:

Aucune étude pluridisciplinaire d’un site soufi en monde musulman n’a été réalisée à ce jour. La Mission Interdisciplinaire Française du Sindh (MIFS), lancée en 2008 par Michel Boivin, s’est donc fixé pour objectif de réaliser la monographie de Sehwan Sharif, une petite localité située dans le centre du Sindh et abritant le mausolée du saint La’l Shahbaz Qalandar, l’un des saints les plus révérés dans le Pakistan contemporain. L’objet de cette présentation est de présenter ce projet de recherche, depuis sa naissance jusqu’à aujourd’hui, tout en soulignant les contraintes posées par la mise en œuvre d’un protocole de recherche interdisciplinaire.

Plusieurs chercheurs issus de différentes disciplines comme l’histoire, l’épigraphie, la géographie et la topographie, mais aussi l’anthropologie et la littérature, se sont associés pour étudier le rôle du culte d’un saint majeur dans la structuration de l’espace social, local et régional. Au cours des missions de recherche collectives, dont la première remonte à 2008, trois grands axes d’investigation retiennent simultanément l’attention de l’équipe : la construction des figures de sainteté (discours, pratiques et représentations), l’histoire urbaine (population, architecture, patrimoine) et la sociologie religieuse de Sehwan Sharif (fêtes, processions rituelles, logiques d’affiliation).

Par ailleurs, s’il s’observe essentiellement à partir du mausolée et de son environnement immédiat, le culte de La’l Shahbaz Qalandar transcende les limites de la localité. Nous retrouvons en effet des lieux de culte secondaires disséminés entre le Pakistan (Karachi, Sindh, Pendjab) et l’Inde (Bombay, Maharashtra, Gujerat), entretenus grâce à des réseaux sociaux et rituels plus ou moins actifs. Depuis la partition du sous-continent indien, plusieurs vagues migratoires ont nourri un processus de transnationalisation religieuse du culte, dont la MIFS ne peut faire abstraction.

Sehwan Sharif, tous droits réservés
Sehwan Sharif vue depuis la qila. Trois dômes émergent du paysage urbain, symbolisant le partage du pouvoir spirituel entre le mausolée du saint (dôme doré), celui de Bodlo Bahar, l’un de ses disciples (dôme vert, premier plan) et celui de Pathan kafi (blanc).

 

Références bibliographiques:

BOIVIN, Michel, « Le pèlerinage de Sehwân Sharîf, Sindh (Pakistan) : territoires, protagonistes et rituels », in S. Chiffoleau et A. Madoeuf (eds), Les pèlerinages au Maghreb et au Moyen-Orient. Espaces publics, espaces du public, Damas, IFPO, pp. 312-345.

BOIVIN, Michel, 2003, “Reflections on La`l Shahbaz Qalandar and the management of his spiritual authority in Sehwan Sharif”, Journal of the Pakistan Historical Society, Vol. LI, n° 4, pp. 41-74.

BOIVIN, Michel & DELAGE, Rémy, 2008, MIFS Newsletter – January 2008, n° 1, 11 p.

FUSSMAN, Gérard, MATRINGE, Denis, OLLIVIER, Eric, PIROT, Françoise, 2003, Naissance et déclin d’une qasba : Chanderi du Xe au XVIIIe siècle, 3 vol., Paris, Publications de l’Institut de Civilisation Indienne, édition-diffusion de Boccard.

PASCON, Paul, 1984, La maison d’Iligh et l’histoire sociale de Tazerwalt, avec la collaboration d’A. Arrif, D. Schroeter, M. Tozy, H. Van Der Wuster, Rabat, Société Marocaine des Editeurs Réunis (SMER).

REINICHE, Marie-Louise, dir., Tiruvannamalai : Un lieu saint sivaïte du sud de l’Inde, 5 tomes, Paris, Editions EFEO.